“君子务本，本立而道生”是什么意思？

“君子务本，本立而道生”出自《论语 学而篇》。原文如下：

“有子曰：其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣；不好犯上,而好作乱者,未之有也.君子务本,本立而道生.孝弟也者,其为仁之本与!”

意思是，君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人原则就有了。

《学而》是《论语》第一篇的篇名。《论语》中各篇一般都是以第一章的前二三个字作为该篇的篇名。《学而》一篇包括十六章，内容涉及诸多方面。其中重点是“吾日三省吾身”，“节用而爱人，使民以时”；“礼之用，和为贵”，以及仁、孝、信等道德范畴。

1.1 子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”

孔子说：“学了又时常复习，不也很愉快吗？有朋友从远方来，不也很高兴吗？别人不了解自己也不恼怒，不也很君子吗？”

1.2 有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

有子说：”孝顺父母，尊敬兄长，却喜欢犯上的人，很少。不喜欢犯上，却喜欢做乱的，那是没有的。君子专心从事根本，根本建立，道就有了。孝顺父母、尊敬兄长，这就是做人的根本啊！”

1.3 子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”

孔子说：“说话漂亮，打扮光鲜的，就少有爱人的。”

1.4 曾子曰：“吾日三省吾身 — 为 人 谋 而 不 忠 乎？ 与朋友交而不信乎？传不习乎？”

曾子说：“我每天多次反省自己，为人谋事有没有尽忠？同朋友交往有没有不守信？老师教的有没有练习？”

1.5 子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”

孔子说：“治理千乘之国，就要谨慎办事，小心说话，节约开支，爱护人民，要根据时令来使用百姓”。

1.6 子曰：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。”

孔子说：“弟子回家要孝顺，在外面要尊敬兄长，要谨慎可信，爱戴人民，亲近仁德之士，实行之后还有余力，就去学文化。”

1.7 子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

子夏说：“尊重贤德而轻视女色；侍奉父母能够竭尽全力；辅佐君主，能献出自己的生命；同朋友交往，说话有信用。这样的人，就是他说没有上过学，我也认为他有文化。”

1.8 子曰：“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。”

孔子说：“[font size=4]礼的功用是以能让人们和顺相处最为贵重，上古圣王之道也就美在这和顺之上。可是如果不论大小事情都一律依循着和顺来进行，那也会有行不通的地方。如果因为只知道和顺的可贵，就一昧地拿它来作行事的准则，而不用礼来为之作适当的限制，那也正是这行不通之处啊。[/font]

1.9 曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”

曾子说：“谨慎地对待父母去世，不忘追念上辈祖先，民众的德行就会变得稳定忠厚。”

1.10 子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？”

子禽问子贡说：“夫子到一个国家，总能议论参与这个国家的政事。是求来的，还是另人给他的？”子贡说：“夫子温良恭俭让，所以才得到这样的资格。夫子求得的方法，或许与别人求的方法不同吧。”

1.11 子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”

孔子说；“父亲还在，看他的志向；父亲不在了，要看他的行为；三年不改他父亲的规矩，可以说是孝顺了。”

1.12 有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

有子说：“礼的应用，以和谐为贵。先王的作法，在这一点上很不错。大事小事都用这个规则，有行不通的。为和谐而和谐，不用礼来节制它，也不行啊。”

1.13 有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。”

有子说：“讲信用接近义的要求，说话就有分量；恭敬接近礼的要求，就能远离耻辱；结了婚也不忘掉亲人，也就可以跟着他了。”

1.14 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

孔子说：“君子，吃饭不求饱足，居住不求安逸，干事机敏，说话谨慎，去有道之士那里校正自己，可以称得上是好学了。”

1.15 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。” 子贡曰：“《诗云》：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

子贡说：“贫穷而不谄媚，富有而不骄傲，怎么样？”孔子说：“还可以。不过不如虽贫穷却乐观，富裕而好礼的人。”子贡说：“诗经上说，如切如磋，如琢如磨，就是讲的这个意思吧？”孔子说：“子贡啊，可以同你谈论诗经了，告诉你前面的你就能知道后面的。”

有子曰：“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？”（《学而篇》）
在《论语》文本中，有“为仁”（行仁）的用法，如“为仁由己，而由人乎哉”；也有“为‘仁’”的用法，如“能行五者于天下，为仁矣”。而对于“孝悌也者，其为仁之本与”，两种用法似乎都能讲通，这引起了相当大的争论。
比如朱子就认为应该是“为仁”之本而不是为“仁”之本，他解释说：“谓行仁自孝悌始，孝悌是仁之一事。谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝悌是用也。”[xiii]
如果把“仁”作为“根本”、作为最终的形上“根据”[xiv]，那么在“仁”之上自然也就不能再有“孝悌”这么一个“本”。我们在前面讲过，这种先验思路必然面临这么一个“伦理困境”：恶何以可能？关于这个难题，自孟子始就在不断地寻求解决的办法，但始终难以令人满意。经验论者则可以消解（不是解决）这种困境，但是从经验出发，却又容易给人以仁乃是“某种‘无根’的妄执”[xv]的印象。
如果稍稍把思路回转到第一章对“能近取譬”的分析中，我们就能赢获某种启示。我和自己的父母、兄弟生来就是一家子，我们是生而有缘的。这种“生缘”使得我（己）和我的父母兄弟（人）构成了我的家—境，而在我的家—境中，首先与我照面的必然是他们这几个人，因为他们离我最“近”。他们与我最“近”，而且与我最有“缘”，我的“能近取譬”首先也只能在这个意义上发生。父母对我的疼爱和我对父母的孝，我和兄弟之间的友悌，让我原本地领会着仁爱，或者说是我生来就“已经置身于仁之中，已经作为仁的可能性或者实现仁的可能性而存在了”[xvi]。
孝悌就是这样一种本真原发的生存论现象，不管是“为仁”之本，还是为“仁”之本，都是奠基于这种生存论的基础之上。因而，这里的“本”指的乃是生存论意义上的“基础”。领会“仁”、“行仁”，都不能脱离这种本真的生存现象，否则，就不可能有真正的“能近取譬”、“为仁之方”，我们也就不能成功地踏上通达仁的道路。在这个意义上，我们甚至可以说“为仁之方”首要的就是指孝悌这个“为仁之本”。
只有从本真的生存现象中领会到这种仁，我们才能由衷地选择这条道路，从而立志为君子以实现自身的超越。因此我们说君子所务之本，就是那个本真的生存论基础，君子的欲仁、行仁只有奠基在这个基础之上才是真正的立本。由此，君子所行之道才有了源头活水，而不再是无根的妄执。否则，一个人不可能产生欲仁、行仁的真实诉求。