恶有恶报，善有善报，不是不报，只是时辰未到。这话到底谁说的？

其实一个人的好与坏，不是谁说出来的，而是自己做出来的，善恶一念之间，但是所做所为都种下善恶的种子，等待时机程序，因缘和合而触发。

“业”，梵语karman，音译作羯磨，是“行为”（个人）、“行动”（社会）、“运动”（自然界）或“造作”的意思。它包括各种行为、所作、行动、作用、意志等身心活动，或单由意志所引生的身心生活。佛教把我们身体、语言、思想的行为、造作，称为身业、口业、意业，合称为三业。

由身口意所造的业，可以决定人生的苦乐祸福。因为业既然是一种行为，这个行为无论善恶，都会产生一种力量，驱使我们去造作新的行为，新的行为又会产生新的力量。如此行为生力量，力量又生行为，展转相生，就形成了循环式的业力推动圈。而这些善恶业力，平时就像种子般埋藏在我们的第八识——阿赖耶识中，一旦种子遇缘，便起现行，起了现行，自然果报分明。因恶业而受罪者，称为罪业，罪业报生三恶趣；因善业而得福者，称为福业，福业报生人天。这就好像一个人犯了重罪，就得入监狱受刑罚，想不去都不行；做了善事功德，就会获得善名美誉，即使想推辞都推不掉。业力就是有“不愿生，强迫生；不愿死，强迫死”的力量，不但到人间来受生是行为业力的影响，就是到了业缘终了要死的时候，即使不想死，也由不得自己。这种行为的业力，维系了三世生命，在无限的时空里生生循环不息，于是便产生了三世因果的“轮回”说，而这个轮回的主宰者，便是我们所造的业力。所以佛教主张：人的祸福是由自身业力所造，造什么因，就得什么果。这个“自业自得”的业报思想，便成为佛教重要的基本理论与特质。

佛教讲“诸行无常”，世间万法既是无常，必然不是常住不变的，何以唯独业力能三世相续，轮回不已呢？据佛经所载，佛陀曾将“业”比喻为“如种”、“如习”。

业力如种：譬如一粒黄豆，经由种子、发芽、成长、开花、结果的过程，最后又有种子保留下来。经过一段时期后，开花结果的黄豆虽然凋谢、枯萎了，但保留下来的种子，一旦遇缘，又会发芽、抽枝、开花而结果。众生业力的感果，也是这种现象。

业力如习：譬如一个装过香水的瓶子，虽然香水用罄，但是瓶子里仍留有香水味在。透过这种“习气”说，可知业力确实有感果的功能。

从以上的种种说明，可得如下三项业力论：

业力不失，通于三世。

作如是因，感如是果。

自作业因，自受果报。

这是说，众生在生死海里流转，生命不断，就是靠“业”。业有如念珠的线，线把念珠一颗一颗贯穿起来，不会散失；业维系着我们三世的生命，从过去到现在，从现在到未来，生生世世，永无休止的在六道里轮回不已。所以，虽然我们的色身有生灭，但是真正的生命是不死的，就如茶杯，不小心把茶杯打坏了，无法复原，但是茶水流到桌子上，流到地毯里，用抹布抹，用拖把拖，茶水在抹布、拖把、地毯里，它不会减少。由于业如茶水，是会流转再生的，所以说“业力不失，通于三世”。尤其业有善有恶，善恶果报，均由自己承担，并非有神仙、上帝可以赏赐福祸，也没有阎罗、鬼王司掌惩罚。在这个教义下，我们得到几个原则性的道埋：

业力是自己创造，不由神力。

世间上的善善恶恶、好好坏坏，都是由我们自己所造作，没有神明能为我们安排，甚至连神通也抵不过业力，因为在世间上的各种力量当中，业的力量最大。因此，自己所造的业，一定要自己去受报。

业报是机会均等，绝无特殊。

在业报的定义下，大家受报的机会均等，不管达官显贵，或是贩夫走卒，做了善事就有善报，做了恶事就有恶报，绝无特权可言。

业是前途光明，希望无穷。

业，告诉我们，不论做了多少好事，不必自以为了不起，因为福德因缘如银行的存款，再多也有用完的时候，因此，要不断地积善行慈；相对的，纵使犯下滔天罪恶，负债累累，只要改过迁善，“随缘消旧业，切莫造新殃”，债务终有偿清的一天。所以，业的定律告诉我们，自己的前途操纵在自己的手里，它让我们的人生充满光明，希望无穷。

业是善恶因果，决定有报。

因果通于过去、现在、未来三世，所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知未来果，今生做者是”。了解“善恶因果，决定有报”的三世因果观，可以让我们舍恶行善，趋乐避苦，乃至今生受到苦果，也不致怨天尤人，而能心存还债观念，甘心受苦，进而扭转恶缘为善缘。

尤其，从三世因果观中，知道业道众生，生生世世轮回，互为眷属。有了这层体认，必能激发“无缘大慈，同体大悲”的慈悲心。如此，不但今生能得圆满自在的人生，来世更能感生善趣。因此，能够清楚的认识因果业报，必能把握业力而谋求自己的幸福。
其实一个人的好与坏，不是谁说出来的，而是自己做出来的，善恶一念之间，但是所做所为都种下善恶的种子，等待时机程序，因缘和合而触发。