中原民俗文化主要都包括哪些习俗？

民俗文化大致包括三个大的方面：物质民俗文化，以生产、交换、交通、服饰、饮食、居住等为主要内容；社会民俗文化，以家庭、亲族、村镇、社会结构、生活礼仪等为重点；精神民俗文化，包括信仰、伦理道德、民间口头文学、民间艺术、游艺竞技等。

中原地区民俗文化特色鲜明，斑斓多姿，集中体现在饮食、服饰、日常起居、生产活动、礼仪、信仰、节令、集会等各个方面。中原民俗文化具有典型的根文化特征，对中国民俗文化乃至民族文化都有着重大的影响。

源远流长绚丽多姿

中国民俗文化源远流长，是中原绚丽多姿的文化记忆。在被誉为中华文明摇篮和礼仪之乡的中原地区，勤劳勇敢的中原人在长期的生产、生活中形成许多风尚和习俗，并代代相沿，积久而成丰富多彩、特色鲜明的中原民俗文化。中原民俗文化不仅包括衣、食、住、行等方面的生活习俗，日常社会交往方面的通礼习俗，生育、婚丧等的人生礼俗，春节、元宵等岁时节庆习俗，而且包括作息起居、生产劳动、工商贸易、民间节会、民间工艺、民间艺术等各个方面的习俗风尚。

王全营（省社科院研究员）：自从有了人类活动，就有了民俗。中原是夏商两代和西周时期政治、经济、文化活动的中心地区。早在这个时期就初步形成一套比较系统的礼仪制度，后来它们逐步演变为中国传统的礼仪制度。

中原婚嫁礼俗最早出现在古代对偶婚末期和个体婚初期，至西周时期趋于完善，逐步形成纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎“六礼”。在此基础上又演化为提亲、定礼、迎娶等婚俗，延续至今，成为中国主要的婚俗。据考古发掘，中原地区早在两万年前就有了葬仪，至周代形成一套比较完整的丧葬礼仪，并成为中国重要的礼俗。

与生产生活密切相关的岁时风俗，如踩高跷、划旱船、玩狮子、挂灯笼等“耍社火”，如小年祭灶、岁末守岁、过年吃饺子、拜年，元宵点灯盏，清明祭祖扫墓，端午插艾叶，七夕观星乞巧，八月中秋赏月，九月重阳登高等等，大多起源于中原，并通行全国。

中原俗称春节为“过年”或“大年”。过了腊月初八，就开始准备年货。早在商周时代，祭灶王爷就是“五祀”之一。腊月二十三，俗称“小年夜”，这天，家家户户都要祭灶王爷。农历十二月最后一天，从东汉开始，中原人称之为“除夕”，这天，家家都要包饺子，而且包的越多越好；户户都要贴春联，这源于黄帝所创的桃符。初一都要吃饺子，主要取其“更岁交子”之义。拜年是春节期间的一项重要活动。大年初一、初二是家族内的拜贺，初三之后是邻里和亲戚朋友之间互相拜年，一直延续到正月十五元宵节。

中原民间元宵节活动内容丰富，规模盛大，素有“小过年，大十五”之说。正月十五点灯盏是元宵节重要的祭神祈福活动。

春节期间中原地区还有丰富多彩的踩高跷、划旱船、玩狮子、挂灯笼等“耍社火”。它来源于古老的土地与火的崇拜，自秦汉以后，演变成为民间传统的综合性文化活动，并成为全国春节文化活动的重要内容。

中原地区长期为小农经济生产方式，历来崇拜能呼风唤雨的龙神。传说龙在农历二月初二抬头升天，古代中原人便把这一天定为“龙抬头节”。这一天要开展各种各样的活动，一来祈求龙王降雨，二来祈福消灾祛毒。

祭祖扫墓是中原清明节俗的中心内容。一到清明，人们就拿着祭品到墓地烧纸点烛，祭奠先祖。清明这天，各家门头要插柳枝，男女都戴柳环。

先秦时期中原便有了端午节俗。中原端午节不仅有吃粽子、贴艾虎、悬菖蒲、饮雄黄酒等习俗，而且还流行一些消灾祛病、预防瘟疫的风俗。每到这一天，人们把采来的艾叶插在门上以避邪。 [/font][/color]

[color=#000][font=宋体]有了人类，也就有了民俗。中原民俗文化与盘古神话、伏羲女娲神话、轩辕黄帝的传说共生、共长，不断地向周边地区辐射，中原民俗文化根系文化的特征十分突出。

张振犁（河南省民间文艺家协会名誉主席、河南大学教授）：中原民俗文化具有典型的原始性特征。民俗就其总的特点来说，是民族文化的根。一个民族它的文化土壤是民俗文化。中原民俗文化更具有典型的根文化特征。中原民俗很古老，它上可以推到伏羲女娲，甚至可以推到盘古。中原是中华文明的主要发祥地，伏羲女娲神话传说，轩辕黄帝的传说，主要在中原。这些传说也最完整，在８０００年前的裴李岗文化中可以得到印证。因此可以说，从产生看，中原民俗文化是华夏民俗文化之根。从发展来看，由于中原长期是中国政治、经济、文化的中心，民俗文化不断地向外辐射、扩散，又不断地融合、吸收外来的民俗文化，再向外辐射、扩散，使中原民俗文化成为中华民俗文化的基础和骨干，根文化的特征十分突出。

孟宪明（河南省文学院一级作家、民俗学家）：神话是信仰的源头，深蕴着民族的精神之根和意识之芽。以女娲神话为代表的中原神话，就像一个巨大的根系，从中衍生出一个个古老的民俗。

我们常常视大地为母。这种深刻的地母意识，肇源于女娲的抟土造人。

汉人重土葬。强调吃土还土，入土为安。古人以为，太阳死于西天葬于大地，翌日再生而跃入碧霄，是大地母亲给了它帮助。伟大如太阳尚且如此，况渺小如人乎！这也就是汉人所以土葬的原因。

女娲神话还直接催生了中华民族最古老的民间信仰和最强烈的共祖意识。伏羲、女娲、神农古称三皇，据说黄帝时代就已经开始祭祀。今天中岳嵩山上的三皇寨，还有在中原多处存在的三皇殿、三皇庙及其庙会，就是此一风俗的遗存。在中原，捏泥人的、捏面人的、吹糖人的民间艺人，他们所尊奉的祖师也是女娲。

女娲神话的“地母意识”弥散于民间生活的方方面面。在中原一些地方，刚生出来的孩子，接生婆一定要让其在地上站一下，取“落地生根”的吉意。甚至给孩子取名，也要带上一个泥土的字眼。

女娲补天的“灵石意识”也同样深刻地影响着我们的生活。玉者，美石也。古人佩玉，象征身份，表现品德，还以玉辟邪。盖房子是大事。打好了地基垒上了碱脚，怕夜里妖邪入住怎么办？拿一块石头放宅上，于是百鬼避匿。房墙对着大路，宅相谓之不吉。刻一方“泰山石敢当”垒上墙壁，也就百事顺遂。

女娲神话的“补天情结”还直接产生了汉民族的天穿节。每年的正月二十三（各地时间不一），各户皆烙大饼一张，由家中主妇在饼上扎带着红线的大针一枚，然后架梯子扔到厨房顶上。民间传说，于女娲补天的日子效法女娲补天，必能五谷丰登不降天灾。

女娲神话的“地母意识”、“灵石意识”以及“补天情结”，是先民们认识世界、解释世界并有意、无意地征服世界最具根本意义的精神成果，中华民族信仰上的共祖意识，政治上的国家意识，文化上的民族意识，情感上的认同意识，心理上的崇母意识等无不源此。它为中华民族的生存和繁衍提供了强大的心理支撑，为民族凝聚和文化发展奠定了坚强基石。

高天星（河南民俗学会副会长、郑州大学教授）：中原民俗文化还有集体性、传承性、扩布性、变异性等特征。

集体性：民俗在产生、流传过程中表现出来的基本特征。中原民俗是中原民众集体智慧的结晶，它们的流传、完善和创新都是依靠集体的力量完成的。

传承性：民俗文化在时间上的纵向延续过程。中原民俗产生后，为人们所承袭，具有相当的稳固性，许多民俗事象不因改朝换代或社会变革而立即中止。

扩布性：民俗文化在空间上的横向传播过程。许多产于中原的民俗因中原地理位置的中心地位和便利传向四面八方，影响了中国其他地方的民俗。如岁时节俗、一些民间文艺活动、少林武术、陈家沟太极拳等。

变异性：民俗文化在传承和扩布过程中内容和形式上的变化。随着社会生活的变化，中原民俗也处于不断的变化之中，变异是中原民俗传承和发展的内在动力。

中原民俗文化的人文内涵与精神追求民俗文化广泛表现于人们的日常生活中，堪称民族文化的根基，具有独特的文化内涵。它生动形象地表现了民族的个性和民族精神。

夏挽群（中国民间文艺家协会副主席、河南省民间文化遗产抢救工程工作委员会副主任）：中原民俗文化，通过风俗化的方式最生动最广泛地把一些优秀的民族精神存续在人们的生活中，长久地影响、引导和强化着我们民族的价值观，使之成为普遍的社会心理和民族意识。像著名的愚公移山、精卫填海、大禹治水、后羿射日、四大传说……无不彰显着坚忍不拔、独立自主、不畏强暴、爱好和平、追求真理、自强不息的民族精神。

吴效群（河南大学副教授）：民俗文化是民族精神的重要载体，反映了其内在的精神追求。中原民俗文化表现出的精神追求可概括为三个方面：

一是追求天、地、人和谐统一。中原先民在生产和生活实践中“仰则观象于天，俯则观法于地”，形成天人合一的观念。这些观念我们可以在传统岁时节庆活动中看得非常清楚。比如春节，春节传统上叫做元旦、年，被认为是春、夏、秋、冬四季所构成的一个自然周期（年）中最为重要的“节点”。因为它是“一

元肇始”，人们特别重视它。世界从冬季（神话中万物死亡的季节）向春季（万物复活的季节）的转换能否顺利，“万象更新”能否实现，关键是看作为“天地之心”的人类的作为。人类合乎规范的仪式活动是实现这个重要转换的关键。从人类学的观点来说，春节是一个典型的“通过仪式”，春节期间的各种礼俗活动是“通过仪式”的礼仪，人类运用仪式襄助天地从冬季（死亡）向春季（新生）转换。春节期间的各种礼俗活动是帮助世界实现顺利转换的手段，人类在操作时的失误或不合乎规范会导致“转换”出现麻烦甚或失败，因而我们的文化不但详细规定了春节期间应该做和能够做的事情——过年礼俗，也规定了一大堆禁止做的事情——过年禁忌。其他传统节庆活动也都具有类似的特点。

二是浸透着强烈的自强不息、坚忍不拔的精神。中原民间广泛流传大禹治水的神话传说。为了治理危害人间的大水，大禹一去十三年，“三过家门而不入”。在灵宝一带广泛流传的夸父追日神话传说、作为民族精神象征的愚公移山传说故事，也都是这方面的代表。

三是敬天法祖思想。“祖有功、崇有德”，为了保护珍贵的文明成果，纪念为人类的福祉做出过重大贡献的先人，民众将那些重大文明成果的发明者作为神明和祖先祭祀供奉，祈求他们护佑。效法的祖先，既是人，又是神；要敬的天，既是神，也是祖。

中原民间一直保持对历史上重大文明成果发明者的信仰和祭祀，在口语中他们多被称为“人祖”。女娲炼石补天、抟土造人；伏羲发明八卦，教人渔猎、驯养家畜；燧人氏发明用火；神农氏创立农业，教人定期种植、收获……不唯民俗如此，这些文明创造先祖也是官方祭祀供奉的对象。

敬天法祖观念还表现为民众对于自家祖先的崇拜和祭祀。在中原，祖先崇拜活动一直非常盛行，传统年节或家族中的重要时刻，都要祭祀禀告祖先。祖先崇拜造就和维护了传统社会最为强调的“忠”、“孝”观念，这两种道德观念成为社会团结和合作的重要纽带。在当代，“忠”、“孝”观念仍然是我们民族和社会强调的核心价值理念。

倪宝诚（河南省群众艺术馆研究员、河南民间美术学会会长）：民俗文化是一种远去的历史的记忆，中原民俗文化蕴含着极其丰富的历史文化含量。以淮阳的泥泥狗为例，淮阳泥泥狗有很高的艺术和考古价值，被誉为“真图腾、活化石”。淮阳“泥泥狗”上千种，据老艺人讲，“泥泥狗”是女娲老祖传下来的。淮阳“泥泥狗”不同于一般的泥玩，具有重要的历史意义、文化价值与审美价值。“泥泥狗”表现的民族文化，可以写一部大书。它反映出的一种历史文化，具有丰富的文化内涵，折射出远古历史，再现了远古历史。不少泥泥狗至今可以清楚地反映远古人类的生活与向往。

　　关于中原民俗文化
　　民俗文化是人类在不同的生态、文化环境和心理背景下创造出来，并在独特的历史发展过程中积累、传递、演变成的不同类型和模式的文化。民俗文化是一个国家民族精神的重要载体，是民族文化的主要组成部分。
　　民俗文化大致包括三个大的方面：物质民俗文化，以生产、交换、交通、服饰、饮食、居住等为主要内容；社会民俗文化，以家庭、亲族、村镇、社会结构、生活礼仪等为重点；精神民俗文化，包括信仰、伦理道德、民间口头文学、民间艺术、游艺竞技等。
　　中原地区民俗文化特色鲜明，斑斓多姿，集中体现在饮食、服饰、日常起居、生产活动、礼仪、信仰、节令、集会等各个方面。中原民俗文化具有典型的根文化特征，对中国民俗文化乃至民族文化都有着重大的影响。
　　源远流长绚丽多姿
　　中国民俗文化源远流长，是中原绚丽多姿的文化记忆。在被誉为中华文明摇篮和礼仪之乡的中原地区，勤劳勇敢的中原人在长期的生产、生活中形成许多风尚和习俗，并代代相沿，积久而成丰富多彩、特色鲜明的中原民俗文化。中原民俗文化不仅包括衣、食、住、行等方面的生活习俗，日常社会交往方面的通礼习俗，生育、婚丧等的人生礼俗，春节、元宵等岁时节庆习俗，而且包括作息起居、生产劳动、工商贸易、民间节会、民间工艺、民间艺术等各个方面的习俗风尚。
　　自从有了人类活动，就有了民俗。中原是夏商两代和西周时期政治、经济、文化活动的中心地区。早在这个时期就初步形成一套比较系统的礼仪制度，后来它们逐步演变为中国传统的礼仪制度。
　　中原婚嫁礼俗最早出现在古代对偶婚末期和个体婚初期，至西周时期趋于完善，逐步形成纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎“六礼”。在此基础上又演化为提亲、定礼、迎娶等婚俗，延续至今，成为中国主要的婚俗。据考古发掘，中原地区早在两万年前就有了葬仪，至周代形成一套比较完整的丧葬礼仪，并成为中国重要的礼俗。
　　与生产生活密切相关的岁时风俗，如踩高跷、划旱船、玩狮子、挂灯笼等“耍社火”，如小年祭灶、岁末守岁、过年吃饺子、拜年，元宵点灯盏，清明祭祖扫墓，端午插艾叶，七夕观星乞巧，八月中秋赏月，九月重阳登高等等，大多起源于中原，并通行全国。
　　中原俗称春节为“过年”或“大年”。过了腊月初八，就开始准备年货。早在商周时代，祭灶王爷就是“五祀”之一。腊月二十三，俗称“小年夜”，这天，家家户户都要祭灶王爷。农历十二月最后一天，从东汉开始，中原人称之为“除夕”，这天，家家都要包饺子，而且包的越多越好；户户都要贴春联，这源于黄帝所创的桃符。初一都要吃饺子，主要取其“更岁交子”之义。拜年是春节期间的一项重要活动。大年初一、初二是家族内的拜贺，初三之后是邻里和亲戚朋友之间互相拜年，一直延续到正月十五元宵节。
　　中原民间元宵节活动内容丰富，规模盛大，素有“小过年，大十五”之说。正月十五点灯盏是元宵节重要的祭神祈福活动。
　　春节期间中原地区还有丰富多彩的踩高跷、划旱船、玩狮子、挂灯笼等“耍社火”。它来源于古老的土地与火的崇拜，自秦汉以后，演变成为民间传统的综合性文化活动，并成为全国春节文化活动的重要内容。
　　中原地区长期为小农经济生产方式，历来崇拜能呼风唤雨的龙神。传说龙在农历二月初二抬头升天，古代中原人便把这一天定为“龙抬头节”。这一天要开展各种各样的活动，一来祈求龙王降雨，二来祈福消灾祛毒。
　　祭祖扫墓是中原清明节俗的中心内容。一到清明，人们就拿着祭品到墓地烧纸点烛，祭奠先祖。清明这天，各家门头要插柳枝，男女都戴柳环。
　　先秦时期中原便有了端午节俗。中原端午节不仅有吃粽子、贴艾虎、悬菖蒲、饮雄黄酒等习俗，而且还流行一些消灾祛病、预防瘟疫的风俗。每到这一天，人们把采来的艾叶插在门上以避邪。
　　典型的根系文化
　　有了人类，也就有了民俗。中原民俗文化与盘古神话、伏羲女娲神话、轩辕黄帝的传说共生、共长，不断地向周边地区辐射，中原民俗文化根系文化的特征十分突出。
　　中原民俗文化具有典型的原始性特征。民俗就其总的特点来说，是民族文化的根。一个民族它的文化土壤是民俗文化。中原民俗文化更具有典型的根文化特征。中原民俗很古老，它上可以推到伏羲女娲，甚至可以推到盘古。中原是中华文明的主要发祥地，伏羲女娲神话传说，轩辕黄帝的传说，主要在中原。这些传说也最完整，在8000年前的裴李岗文化中可以得到印证。因此可以说，从产生看，中原民俗文化是华夏民俗文化之根。从发展来看，由于中原长期是中国政治、经济、文化的中心，民俗文化不断地向外辐射、扩散，又不断地融合、吸收外来的民俗文化，再向外辐射、扩散，使中原民俗文化成为中华民俗文化的基础和骨干，根文化的特征十分突出。
　　神话是信仰的源头，深蕴着民族的精神之根和意识之芽。以女娲神话为代表的中原神话，就像一个巨大的根系，从中衍生出一个个古老的民俗。
　　我们常常视大地为母。这种深刻的地母意识，肇源于女娲的抟土造人。
　　汉人重土葬。强调吃土还土，入土为安。古人以为，太阳死于西天葬于大地，翌日再生而跃入碧霄，是大地母亲给了它帮助。伟大如太阳尚且如此，况渺小如人乎！这也就是汉人所以土葬的原因。
　　女娲神话还直接催生了中华民族最古老的民间信仰和最强烈的共祖意识。伏羲、女娲、神农古称三皇，据说黄帝时代就已经开始祭祀。今天中岳嵩山上的三皇寨，还有在中原多处存在的三皇殿、三皇庙及其庙会，就是此一风俗的遗存。在中原，捏泥人的、捏面人的、吹糖人的民间艺人，他们所尊奉的祖师也是女娲。
　　女娲神话的“地母意识”弥散于民间生活的方方面面。在中原一些地方，刚生出来的孩子，接生婆一定要让其在地上站一下，取“落地生根”的吉意。甚至给孩子取名，也要带上一个泥土的字眼。
　　女娲补天的“灵石意识”也同样深刻地影响着我们的生活。玉者，美石也。古人佩玉，象征身份，表现品德，还以玉辟邪。盖房子是大事。打好了地基垒上了碱脚，怕夜里妖邪入住怎么办？拿一块石头放宅上，于是百鬼避匿。房墙对着大路，宅相谓之不吉。刻一方“泰山石敢当”垒上墙壁，也就百事顺遂。
　　女娲神话的“补天情结”还直接产生了汉民族的天穿节。每年的正月二十三（各地时间不一），各户皆烙大饼一张，由家中主妇在饼上扎带着红线的大针一枚，然后架梯子扔到厨房顶上。民间传说，于女娲补天的日子效法女娲补天，必能五谷丰登不降天灾。
　　女娲神话的“地母意识”、“灵石意识”以及“补天情结”，是先民们认识世界、解释世界并有意、无意地征服世界最具根本意义的精神成果，中华民族信仰上的共祖意识，政治上的国家意识，文化上的民族意识，情感上的认同意识，心理上的崇母意识等无不源此。它为中华民族的生存和繁衍提供了强大的心理支撑，为民族凝聚和文化发展奠定了坚强基石。
　　中原民俗文化还有集体性、传承性、扩布性、变异性等特征。
　　集体性：民俗在产生、流传过程中表现出来的基本特征。中原民俗是中原民众集体智慧的结晶，它们的流传、完善和创新都是依靠集体的力量完成的。
　　传承性：民俗文化在时间上的纵向延续过程。中原民俗产生后，为人们所承袭，具有相当的稳固性，许多民俗事象不因改朝换代或社会变革而立即中止。
　　扩布性：民俗文化在空间上的横向传播过程。许多产于中原的民俗因中原地理位置的中心地位和便利传向四面八方，影响了中国其他地方的民俗。如岁时节俗、一些民间文艺活动、少林武术、陈家沟太极拳等。
　　变异性：民俗文化在传承和扩布过程中内容和形式上的变化。随着社会生活的变化，中原民俗也处于不断的变化之中，变异是中原民俗传承和发展的内在动力。
　　中原民俗文化的人文内涵与精神追求民俗文化广泛表现于人们的日常生活中，堪称民族文化的根基，具有独特的文化内涵。它生动形象地表现了民族的个性和民族精神。
　　中原民俗文化，通过风俗化的方式最生动最广泛地把一些优秀的民族精神存续在人们的生活中，长久地影响、引导和强化着我们民族的价值观，使之成为普遍的社会心理和民族意识。像著名的愚公移山、精卫填海、大禹治水、后羿射日、四大传说……无不彰显着坚忍不拔、独立自主、不畏强暴、爱好和平、追求真理、自强不息的民族精神。
　　民俗文化是民族精神的重要载体，反映了其内在的精神追求。中原民俗文化表现出的精神追求可概括为三个方面：
　　一是追求天、地、人和谐统一。中原先民在生产和生活实践中“仰则观象于天，俯则观法于地”，形成天人合一的观念。这些观念我们可以在传统岁时节庆活动中看得非常
　　清楚。比如春节，春节传统上叫做元旦、年，被认为是春、夏、秋、冬四季所构成的一个自然周期（年）中最为重要的“节点”。因为它是“一元肇始”，人们特别重视它。世界从冬季（神话中万物死亡的季节）向春季（万物复活的季节）的转换能否顺利，“万象更新”能否实现，关键是看作为“天地之心”的人类的作为。人类合乎规范的仪式活动是实现这个重要转换的关键。从人类学的观点来说，春节是一个典型的“通过仪式”，春节期间的各种礼俗活动是“通过仪式”的礼仪，人类运用仪式襄助天地从冬季（死亡）向春季（新生）转换。春节期间的各种礼俗活动是帮助世界实现顺利转换的手段，人类在操作时的失误或不合乎规范会导致“转换”出现麻烦甚或失败，因而我们的文化不但详细规定了春节期间应该做和能够做的事情——过年礼俗，也规定了一大堆禁止做的事情——过年禁忌。其他传统节庆活动也都具有类似的特点。
　　二是浸透着强烈的自强不息、坚忍不拔的精神。中原民间广泛流传大禹治水的神话传说。为了治理危害人间的大水，大禹一去十三年，“三过家门而不入”。在灵宝一带广泛流传的夸父追日神话传说、作为民族精神象征的愚公移山传说故事，也都是这方面的代表。
　　三是敬天法祖思想。“祖有功、崇有德”，为了保护珍贵的文明成果，纪念为人类的福祉做出过重大贡献的先人，民众将那些重大文明成果的发明者作为神明和祖先祭祀供奉，祈求他们护佑。效法的祖先，既是人，又是神；要敬的天，既是神，也是祖。
　　中原民间一直保持对历史上重大文明成果发明者的信仰和祭祀，在口语中他们多被称为“人祖”。女娲炼石补天、抟土造人；伏羲发明八卦，教人渔猎、驯养家畜；燧人氏发明用火；神农氏创立农业，教人定期种植、收获……不唯民俗如此，这些文明创造先祖也是官方祭祀供奉的对象。
　　敬天法祖观念还表现为民众对于自家祖先的崇拜和祭祀。在中原，祖先崇拜活动一直非常盛行，传统年节或家族中的重要时刻，都要祭祀禀告祖先。祖先崇拜造就和维护了传统社会最为强调的“忠”、“孝”观念，这两种道德观念成为社会团结和合作的重要纽带。在当代，“忠”、“孝”观念仍然是我们民族和社会强调的核心价值理念。
　　民俗文化是一种远去的历史的记忆，中原民俗文化蕴含着极其丰富的历史文化含量。以淮阳的泥泥狗为例，淮阳泥泥狗有很高的艺术和考古价值，被誉为“真图腾、活化石”。淮阳“泥泥狗”上千种，据老艺人讲，“泥泥狗”是女娲老祖传下来的。淮阳“泥泥狗”不同于一般的泥玩，具有重要的历史意义、文化价值与审美价值。“泥泥狗”表现的民族文化，可以写一部大书。它反映出的一种历史文化，具有丰富的文化内涵，折射出远古历史，再现了远古历史。
　　不少泥泥狗至今可以清楚地反映远古人类的生活与向往。