“拜老爷”是潮汕地区一种传统的民间风俗,是一种对神的祭祀活动。其历史悠久,祭祀对象庞杂,影响非常广泛。由于历经千百年的民间崇拜和神化,以及历代统治者的喧染、利用,祭拜老爷及其场所(老爷宫)披上了一层神秘的面纱。说起这潮汕人“拜老爷”,学问实在太大了,不同的时节有不同的“老爷”要拜,范围之广,涉及的神仙之多,超乎一般人的想象,每月除了初一十五要拜家里的地主爷之外,一年里还有天公(玉皇大帝)、佛祖(如来佛祖)、观音娘娘、土地公公、财神、月娘(月神)、门神、祖宗……特别是正月里,拜老爷更是头等大事,事关家宅一年兴衰,从年三十到正月十五,几乎每隔两三天就要拜一次,场景堪称盛大。
相比于拜佛等宗教活动,“拜老爷”更具地方性和灵活性。“拜老爷”的活动时间是以农历为标准。农历每月的初一,十五两天为固定的祭祀时间。这两天一般在家里举行,形式较简单。主要是祭祀地主爷和天公,摆上香炉,烛台,和供品,烧香祈祷后再烧冥纸。除外还有其他各种各样的神的诞生日,形式隆重且庄严。例如天公诞日,土地公诞日,尤其是正月,“拜老爷”不仅活动多而且规模大。家里要祭祀,还要到“老爷宫”去祭祀。供品也要讲究,有三牲:猪,鸡,鱼;有特定做的潮汕粿食,如发粿,乒乓粿,桃粿等,有各种新鲜生果,还有必备的卤鹅。每个村有各自规模盛大的“迎老爷”活动,寺庙要供奉超大型的香,请歌仔戏表演,有仪仗队游行,放鞭炮烟花等。
“拜老爷”除了烧香烧冥纸外,也有“问杯”形式。拿两片由竹头或木头制成的杯,祈祷后摔到地上。如果两片都成反面,便是“笑杯”;如果两面都成正面,则是“稳杯”,都不吉;如果一正一反,则为“圣杯”,是吉兆,预示着祈告内容可以实现。这种形式也用于跟神的对话,圣杯则表示神灵同意你的请求,反之,则不同意你的请求。
祭拜神明,是中国人乃至全人类都存在的现象,潮汕人也一样,如《东里志》(陈天资,明万历二年)所云:“粤俗尚贵,祠庙兴矣”。在潮汕地区存在着成千上万的大小神庙,神庙里供奉的神明,有自然神明(天地父母、太阳神、月神、风雨雷电诸神、山川河流动植物诸神……)佛门诸神、道教诸神、帝王圣贤英烈清官等等,每逢初一、十五,可见提篮担筐的妇女们,奔走于各个庙宇之间,虔诚膜拜。神明在潮汕统称为“老爷”,为何潮人会如此的痴迷神明崇拜,而且是多个神明一起供奉呢。应该来说有一定的地理与历史原因,潮汕地处沿海地区,也属南蛮之地,自古以来天灾较多,且文化发展较迟,原始宗教思想基础导致了信神,在人们的头脑中形成一种思维概念,当人们在遇见自身无力支配的命运时,便容易萌发信神心态,人们所以信神、祀神,无论是偶像或自然形象,都是由于认为这样做是对自己有用处和好处的,企望“有求必应”才去拜祭,究其原因主要有:畏惧心理、保险心理、娱乐消遣心理、偶像崇拜的心理等等。拜神这种东西其实是很难定位的,说它是封建迷信可以,说它是一种信仰也可以。信仰是一种好东西,人不能没有信仰,人总要有一些精神寄托与精神力量支持,但信仰得太过的时候便成了迷信。现今的潮汕人同世界上其它民族一样,虽认为世界没有神,但拜一拜神也无妨,起码得到心灵上的安抚,所谓“宁信其有,不信其无”,潮汕的这种信仰崇拜基本上承续了汉人对社会的各种传统信仰。而由于种种的拜祭活动使得潮汕的神多了起来,神庙也随着多了起来,并渐渐成为民俗文化中一个典型的、有特色的组成部分。
大千世界,无奇不有。世界上有很多人成为极大的反差。胖的、瘦的,高的、矮的,活泼的、忧郁的,等等,在我们家也有一对这样的“组合”。
爷爷是一个不折不扣的慢子,慢到让人无语,比蜗牛还蜗牛,但是他的慢仅仅局限在动作上,走路慢,但这也已经让我崩溃了。而我是一个
快子
,比较不满部分慢子的行为,做事
脱脱
拉拉,慢吞吞的,不知道今日事今日毕。
有一回,我、爷爷奶奶、妹妹一起去爬山,我和妹妹走在最前面,爷爷奶奶因为行动不便走在后面。天气十分晴朗,我和妹妹开足马力准备一口气爬到了半山腰,我对奶奶说:“我们在半山腰等你们。”好不容易爬到了半山腰准备
休息一下
等等爷爷奶奶。过了一会儿,只见奶奶自己上来了。我问:“奶奶,爷爷呢?”“他说叫我们先走,他慢慢爬!”吃了一些零食以后,便继续向上爬。爬到山顶准备返航时还不见爷爷的踪影。于是,我们赶紧下山寻找爷爷,终于在半山腰找到了爷爷,过了这么久,爷爷居然才爬到这?我这个急性子有点受不了,自己先回家了。
回到家里,我开始翻冰箱找吃的,因为――饿!当我把冰箱里的东西吃了个精光时,爷爷、妹妹、奶奶回来了。妹妹嚷着要吃饭,可是冰箱里能吃的已经被我吃完了,爷爷只好重煮饭。大约过了“几个世纪”吧,爷爷终于把饭做好了,可是妹妹呢?已经呼呼大睡了。
相比之下,我觉得简直是火箭的速度。每次考试,我都会迅速的写完试卷,粗略的检查一遍,然后交卷子,但就是因为这一点导致我每次考得分数都不高,痛心啊!
快子有快子的好处,慢子有慢子的优点,但我个人觉得,不快不慢是最好的。