一，“为人臣不忠，当死；言而不当，亦当死；”最后甚至发展成为“君要臣死，臣不得不死。”这是一个老套，而又古板的政治理念，造就了不平等的社会。君王不管多么荒唐，作为臣民只有忠心的份，绝对不能够进行任何形式的评估，更别说是批判了。其中一句“故明主观人，不使人观己”这不但抹杀了任何可能存在的批判精神，还把全国的臣民变为了君王的奴才，只是作为一个受气包而已。
二，：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。
森严的封建等级制度是儒家思想更卑鄙的“三纲”理论还在于把人分成三六九等，而且这种成分划分是与生俱来的。中国搞的那些阶级成分划分，正是儒家思想的“革命版”。而目前的中国，农民的孩子一出生就只能有农村户口，在医疗、教育、就业等各方面的生存和发展机会都远远不如有城市户口的孩子。至于那些高干子弟比普通民众的子弟有更多的机会在官场上发迹这一事实也是有目共睹的。这种论出生、论血统的伦理思想从哪里来？从儒家思想来的！
三，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”就是说，不符合礼仪的，不合法条的是不能去看、去听、去说话、去行动的。
在民主社会里，只要不违反法律法规所指明的条款，人们就可以做他们想做的事情、看他们想看得东西、说他们想说的话。如果人们做的某些事情会引起新的社会问题，那么新的法律条款就必须因应而生。在新的法规出台之前，人们的行动应该不受制裁。所以文明国家里的法律是对人们行动的具体制约，而不是指明人们如何行动的行为准则。
四，“忠孝”所包含的旧思想
再来说说儒家提倡的忠孝。如果是对国家的效忠，比如岳飞的事例，那当然比效忠一个政党或效忠某个“伟大领袖”更符合人民的利益。象岳飞这样的军人，在文明国家里都是要效忠国家的，这是军队国家化的结果，是便饭，是最基本的要求，根本就不值得大书特书。相反，在中国历史上，军队往往都是效忠当朝皇上的，所以岳飞的故事才显得与众不同。
五，，以期盼明君来麻痹人民
《大学》里有这么一段：物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。后人简述而成：修身、齐家、治国、平天下。
对于当权者而言，如果其权力来源不是来自人民的授权，如果其权力不受限制，任何一个人去当权，不论其修身养性的层次有多高，结果一定是个独裁者，甚至是个暴君，这也正符合了儒家的这句“明主之道，在申子之劝独断也”。
世界上也有不用靠血腥镇压、不用靠屠杀人民、不用靠恐怖统治而上台的政府，但这些政府多数出自不受儒家思想影响的欧美国家。这些国家的统治者即使自身的涵养不太完美，象克林顿还乱搞男女关系，但是国家却可以治理得井井有条、人民安居乐业、生活自由自在。
为何会有这样的天壤之别？事实已经一再证明，单强调个人的修身养性是绝对不能造福于人民的，而必须要能齐家之能，治国之智的。
不单单中国的历史，即使在世界历史上，在实施民主制度之前也没有哪个帝王是靠个人的修身养性来治理国家的。只有民主制度才能把帝王的权利交给人民，让人民来决定谁当国家领导人，并有权更换不合格的领导人。只有这样的制度才能确保长治久安、天下太平、人民自由、社会进步。
专制制度篡改歪曲儒家的部分论述来为其服务
对于帝王而言，任何有利于集权统治的思想都是求之不得的。非但崇尚儒学，更有把儒学断章取义者，如把《诗经·小雅·谷风之什·北山》中的一句牢骚话“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣；大夫不均，我从事独贤”，变成这样一个集权统治的理论依据而流传千百年：“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”。
在儒家思想里面，所谓的仁义道德只不过是很华丽的躯壳而已，其本原的特质其实就是在宣传专制，其目标只有四个字“使人臣服”。它定义了特权--王权；它区分了人等--主子和奴才；它使压迫和剥削成为理所当然的事情；它使自由和民主沦为卑鄙无耻的代称。而所有的这一切，都是为了维护一种温情的专制而存在的。
儒家思想指的是儒家学派的思想，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。司马迁在《史记·孔子世家》中说：“孔子乃因史记作春秋，上至隐公，下讫哀公十四年，十二公。据鲁，亲周，故殷，运之三代。”儒家学派的创始人孔子说过：“述而不作，信而好古”（《论语·述而》）是自己的思想本色。
儒家哲学注重人的自身修养，其中心思想“仁”意谓人与人之间所应建立的一种和谐的关系。对待长辈要尊敬讲礼貌。朋友之间真诚、守信用，“与朋友交言而有信”。为官者要清廉爱民。做人有自知之明，尽份内事，“君子务本，本立而道生”。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。对待其他人要博爱，“幼吾幼，及人之幼。老吾老，及人之老”。对待上司要忠诚，“君事臣以礼，臣事君以忠”。对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游，游必有方”，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”。人要有抱负而有毅力，“士不可不弘毅，任重而道远”。尊重知识，“朝闻道，夕死可矣”，善于吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。提倡人要到达温、良、恭、俭、让的道德境界。
儒家思想的封建等级制度把人分成三六九等，而且这种成分划分是与生俱来的。而目前的中国，农民的孩子一出生就只能有农村户口，在医疗、教育、就业等各方面的生存和发展机会都远远不如有城市户口的孩子。至于那些高干子弟比普通民众的子弟有更多的机会在官场上发迹这一事实也是有目共睹的。这种论出生、论血统的伦理思想从哪里来？从儒家思想来的！
在民主社会里，只要不违反法律法规所指明的条款，人们就可以做他们想做的事情、看他们想看得东西、说他们想说的话。如果人们做的某些事情会引起新的社会问题，那么新的法律条款就必须因应而生。在新的法规出台之前，人们的行动应该不受制裁。所以文明国家里的法律是对人们行动的具体制约，而不是指明人们如何行动的行为准则。
儒家提倡的忠孝。如果是对国家的效忠，比如岳飞的事例，那当然比效忠一个政党或效忠某个“伟大领袖”更符合人民的利益。象岳飞这样的军人，在文明国家里都是要效忠国家的，这是军队国家化的结果，是便饭，是最基本的要求，根本就不值得大书特书。相反，在中国历史上，军队往往都是效忠当朝皇上的，所以岳飞的故事才显得与众不同。
《大学》里有这么一段：物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。后人简述而成：修身、齐家、治国、平天下。
对于当权者而言，如果其权力来源不是来自人民的授权，如果其权力不受限制，任何一个人去当权，不论其修身养性的层次有多高，结果一定是个独裁者，甚至是个暴君，这也正符合了儒家的这句“明主之道，在申子之劝独断也”。
世界上也有不用靠血腥镇压、不用靠屠杀人民、不用靠恐怖统治而上台的政府，但这些政府多数出自不受儒家思想影响的欧美国家。这些国家的统治者即使自身的涵养不太完美，象克林顿还乱搞男女关系，但是国家却可以治理得井井有条、人民安居乐业、生活自由自在。
为何会有这样的天壤之别？事实已经一再证明，单强调个人的修身养性是绝对不能造福于人民的，而必须要能齐家之能，治国之智的。
不单单中国的历史，即使在世界历史上，在实施民主制度之前也没有哪个帝王是靠个人的修身养性来治理国家的。只有民主制度才能把帝王的权利交给人民，让人民来决定谁当国家领导人，并有权更换不合格的领导人。只有这样的制度才能确保长治久安、天下太平、人民自由、社会进步。
专制制度篡改歪曲儒家的部分论述来为其服务
对于帝王而言，任何有利于集权统治的思想都是求之不得的。非但崇尚儒学，更有把儒学断章取义者，如把《诗经·小雅·谷风之什·北山》中的一句牢骚话“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣；大夫不均，我从事独贤”，变成这样一个集权统治的理论依据而流传千百年：“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”。
在儒家思想里面，所谓的仁义道德只不过是很华丽的躯壳而已，其本原的特质其实就是在宣传专制，其目标只有四个字“使人臣服”。它定义了特权--王权；它区分了人等--主子和奴才；它使压迫和剥削成为理所当然的事情；它使自由和民主沦为卑鄙无耻的代称。而所有的这一切，都是为了维护一种温情的专制而存在的。
一，“为人臣不忠，当死；言而不当，亦当死；”最后甚至发展成为“君要臣死，臣不得不死。”这是一个老套，而又古板的政治理念，造就了不平等的社会。君王不管多么荒唐，作为臣民只有忠心的份，绝对不能够进行任何形式的评估，更别说是批判了。其中一句“故明主观人，不使人观己”这不但抹杀了任何可能存在的批判精神，还把全国的臣民变为了君王的奴才，只是作为一个受气包而已。
二，：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。
森严的封建等级制度是儒家思想更卑鄙的“三纲”理论还在于把人分成三六九等，而且这种成分划分是与生俱来的。中国搞的那些阶级成分划分，正是儒家思想的“革命版”。而目前的中国，农民的孩子一出生就只能有农村户口，在医疗、教育、就业等各方面的生存和发展机会都远远不如有城市户口的孩子。至于那些高干子弟比普通民众的子弟有更多的机会在官场上发迹这一事实也是有目共睹的。这种论出生、论血统的伦理思想从哪里来？从儒家思想来的！
三，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”就是说，不符合礼仪的，不合法条的是不能去看、去听、去说话、去行动的。
在民主社会里，只要不违反法律法规所指明的条款，人们就可以做他们想做的事情、看他们想看得东西、说他们想说的话。如果人们做的某些事情会引起新的社会问题，那么新的法律条款就必须因应而生。在新的法规出台之前，人们的行动应该不受制裁。所以文明国家里的法律是对人们行动的具体制约，而不是指明人们如何行动的行为准则。
四，“忠孝”所包含的旧思想
再来说说儒家提倡的忠孝。如果是对国家的效忠，比如岳飞的事例，那当然比效忠一个政党或效忠某个“伟大领袖”更符合人民的利益。象岳飞这样的军人，在文明国家里都是要效忠国家的，这是军队国家化的结果，是便饭，是最基本的要求，根本就不值得大书特书。相反，在中国历史上，军队往往都是效忠当朝皇上的，所以岳飞的故事才显得与众不同。
五，，以期盼明君来麻痹人民
《大学》里有这么一段：物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。后人简述而成：修身、齐家、治国、平天下。
对于当权者而言，如果其权力来源不是来自人民的授权，如果其权力不受限制，任何一个人去当权，不论其修身养性的层次有多高，结果一定是个独裁者，甚至是个暴君，这也正符合了儒家的这句“明主之道，在申子之劝独断也”。
世界上也有不用靠血腥镇压、不用靠屠杀人民、不用靠恐怖统治而上台的政府，但这些政府多数出自不受儒家思想影响的欧美国家。这些国家的统治者即使自身的涵养不太完美，象克林顿还乱搞男女关系，但是国家却可以治理得井井有条、人民安居乐业、生活自由自在。
为何会有这样的天壤之别？事实已经一再证明，单强调个人的修身养性是绝对不能造福于人民的，而必须要能齐家之能，治国之智的。
不单单中国的历史，即使在世界历史上，在实施民主制度之前也没有哪个帝王是靠个人的修身养性来治理国家的。只有民主制度才能把帝王的权利交给人民，让人民来决定谁当国家领导人，并有权更换不合格的领导人。只有这样的制度才能确保长治久安、天下太平、人民自由、社会进步。
专制制度篡改歪曲儒家的部分论述来为其服务
对于帝王而言，任何有利于集权统治的思想都是求之不得的。非但崇尚儒学，更有把儒学断章取义者，如把《诗经·小雅·谷风之什·北山》中的一句牢骚话“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣；大夫不均，我从事独贤”，变成这样一个集权统治的理论依据而流传千百年：“普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣”。
在中国文化思想学说中，儒家学派是历史上重要的组成部分。从现实的人本立场出发（“儒”：人，需），继承古代文化观念中“仁”的思想，成为儒家学说的核心思想，在政治上提倡以德治国，实行普遍的教化。成为中华文化步入封建时代的文化现象的重要的一支，并且成为历代统治者倡导的官方文化意识形态，成为封建政治正统学说的显意识形态的主流。并且为统治阶级的政治意志服务。
这就使儒家学说从一种关注人类文化文明的学术思想成为一种政治形态。学术思想与政治的结合是中国封建社会发展的历史的进步，是中国早期封建社会文化文明的特征。在历史进步中起到了重要的文化文明的作用。尤以汉王朝的兴盛说明了这种文化的文明在中国历史中的作用。
一种文化文明的形态作用于政治，这在中国封建时代的初期，对推动社会发展、生产力的提高产生了具大的作用，
但是，如果这个文化仅以少数王权服务，为统治阶级的政治意志服务，那么这种文化就会为王权统治及其少数阶级的政治所左右，而失去了人类大文化观自身的文明的意义和文化的视野，成为一种政治术，政治“奴婢”，文化不再是古代文化文明、立于天、地、人之间的超越社会政治、经济、的大文化观，而成为一种“统治术”。成为封建政治的文化，成为十足的政治形态。这就是文化与政治关系的倒置，从而失去了文化统摄政治的人类文明思想的历史走向。并且使封建社会的发展长期处于王朝更替的历史怪圈中，在封闭的地理环境中长达两干年之久。使中国社会在近代面对世界时处于落后状态中。
这就是儒家学说在中国封建社会发展史中的政治流变及其过程。
而在近代，当我们面对世界时，我们落后了。其原因正是中国大文化观与政治关系的本未倒置。
文化，人类自觉意识的文明，为王权政治所左右，为统治阶级服务。文化被挤压在统治阶级的政治意志之下，文化，成为“文化人”升官进仕的阶梯，科举制度的“敲门砖”，失去了文化文明观对人性群体意识的关怀，失去了对良知的考察，对人格标准的衡量，成为享受做乐的工具。它试图掩盖阶级矛盾、但却成阶级斗争的牺牲品，成为封建统治内部政治斗争、残酷倾轧的政治场所。……成为封建官僚、地主阶级的文化意识形态。文化，在封建时代官方政治意识形态中堕落为腐朽的生活方式。并在王朝更替中重演它的“政治奴婢”的角色。
清王朝的灭亡，充分地说明了中国封建文化在封建专制王朝的统治阶级政治意志之下，只能走向近代的半封建、半殖民地的必然的历史结局。
正是伟大的“五四运动”扭转了这一历史。
“五四运动”是在中西文化的碰撞中，中国广大中下层的知识分子们高举“科学”“民主”的大旗，在反对封建主义、反对帝国主义的文化反思，正是中国文化文明、民族思想意识的觉醒。她超越了政治层面的统治阶级的局限性。对中国文化文明进行的一场文化思想的革命。在这个超越政治形态左右的文化革命的运动中，许多走在前面的思想者，都是深通中国文化的，有着深厚功底的文化人。他们甚至有许多人是从科举制度中走过来的人，深知封建儒家文化对国人的荼毒，深知被统治阶级“御用”、“帮闲”的儒家封建文化与政治的关系及其亡国亡种的危害。
“五四运动”是中国文化的一场深刻的革命，是重建中国文化文明观的一次现代整合。真正地寻找回来了中国文化文明思想的大文化观，超越了政治形态，并且作用于中国现代历史文明的进步。这个运动的最伟大的成果，就是把中国文化与西方文化文明的马克思主义相结合，在中国的社会革命运动中产生的毛泽东思想。深刻地改造了旧中国的文化、政治、经济。使中国社会步入社会主义现代化的道路……。
文化，中国文化文明的大文化观是超越政治、经济、社会发展，并统摄政治、经济、社会发展的大文化观，是五干年文化文明的历史积淀于现代中国人深层意识中的文化基因。同时也是我们走向现代化、走向未来的立于世界民族之林的大国思维。
内容全部来源于网络收集，如有侵权，请联系网站删除：QQ：24596024