一切都是如是因，如是果。你往昔种富贵的因，今生就结富贵的果，种长寿的因，就结长寿的果，种相貌端正的因，今生就会相貌端正。今生脾气大，来生就会得丑陋的果。
比如：
摘自：《地藏菩萨本愿经浅释-阎浮众生业感品第四》-上宣下化老和尚讲述：
四天王。地藏菩萨若遇杀生者。说宿殃短命报。若遇窃盗者。说贫穷苦楚报。若遇邪淫者。说雀鸽鸳鸯报。若遇恶口者。说眷属斗诤报。
佛叫了一声“四天王”，说“地藏菩萨若遇杀生者”：他要是遇着这好杀生的人，就对他说这种的果报，说什么果报呢？“说宿殃短命报”：说今生如好杀生，等来生就有很多的病痛，不但很多病痛，而且还短命，寿命不长。为什么寿命不长呢？就因为前生杀生来的。你杀人家的生命，而令人家的生命不长，自己的生命，也就不长，所以就得短命报。
“若遇窃盗者，说贫穷苦楚报”：地藏王菩萨要是遇着欢喜偷盗、窃取的人──什么叫偷呢？不叫人看见，这就叫偷。怎么叫窃取呢？人家并没有给你这个东西，而你在人家不知道的时候，就拿走了。地藏王菩萨要是遇到喜欢偷东西和窃取东西的人，就对他说什么呢？就说贫穷苦楚报，说你现在偷人的财宝，令人贫穷，等来生，你也会贫穷的。你看世间上那么多贫，吃也没有，穿也没有，就因为他们在往昔中，尽偷盗而来的果报，或尽偷盗人家的东西，或尽偷盗人家的财物，所以在今生他自己也就穷了。越偷越穷，这就是你越怕没有就越没有。地藏菩萨对这种人就说贫穷苦楚报，贫穷是最苦的一件事。
“若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报”：假设要是遇着欢喜行淫欲的人。和自己的配偶──正式的夫妇，这不算邪淫。而是指非正式夫妇，为贪一时的快乐而去邪淫，这是错误的。即使就是正式的夫妇，要是能少有这种性行为，也是最好的。不要以为和自己的配偶，这不算犯罪，就可以随便了，要知道这种性行为，就是令人愚痴的。性行为越多，就愚痴得越厉害，也没有光了。你为什么有光呢？有光，就是因为你没有这种性行为，所以人就有智慧──这是真正的智慧。
假设要是邪淫的话──作不正常的男女性行为，这是犯戒的。那么这种人，对他说什么报？说雀鸽鸳鸯报，说来生就托生作飞禽。雀就是麻雀，这麻雀很淫的；鸽，鸽子也是最淫的，它一个月就抱出一窝小鸽子。一般的飞禽行淫欲，都是雄性的在上边，雌性的在下边，唯独鸽子是雌性的在上边，它的性情最淫欲，所以一个月就抱出一窝的小鸽子。鸳鸯呢？这鸳鸯情感实在太重，太富于情感了，雌雄两个无论是落在地上，也是在一起；飞到天上，也是在一起，它们两个是时刻都不相离的。这种飞禽虽然说是的，但还是一种畜生，这都是不好的。要是欢喜邪淫的人，来生就会托生作雀、鸽、鸳鸯这一类的众生。
“若遇恶口者，说眷属斗诤报”：恶口就是骂人，包括两舌、绮语、妄言。假设遇着尽恶口骂人的人，就说眷属斗诤报，说他会受来生眷属在一起总不相和，总要斗诤的果报。
若遇毁谤者。说无舌疮口报。若遇瞋恚者。说丑陋癃残报。若遇悭吝者。说所求违愿报。若遇饮食无度者。说饥渴咽病报。若遇畋猎恣情者。说惊狂丧命报。若遇悖逆父母者。说天地灾杀报。若遇烧山林木者。说狂迷取死报。
“若遇毁谤者”：若地藏王菩萨遇着喜欢毁谤佛、法、僧这样的人，就对他说“无舌疮口报”：说你今生尽乱讲话，尽毁谤人，破坏三宝，毁谤三宝，那等到你来生，就没有舌头，就不会讲话了。来生你的嘴上总生着疮，而这疮总也不好，要受这种果报。你看哑巴那种说不出话的人，为什么他哑巴？就因为他毁谤三宝来的。为什么那个人的口上生很多疮，总也不好，无论什么样的神医也医不好？就因为他在前世毁谤三宝来的，所以就得无舌疮口报。
“若遇瞋恚者”：假设遇着这种脾气最大、最容易发火、最容易发脾气，修罗性具足，一点也不少的人。就说“丑陋癃残报”：你看人一发起脾气呀！啊！脸也红，脖子也粗，眼睛也瞪起来，那个样子是很不好看的。如果愿意这个样子，那等到来生就很丑陋，相貌长得不好，为什么？你前生就欢喜这样子嘛！所以今生相貌就特别丑怪，特别不好看。癃残，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，这是一种病。若你好发脾气，来生就会又丑陋，又残废，百病缠身。
“若遇悭吝者”：悭吝，就是不舍得。拿着一个钱，他把它转、转、转，甚至把这钱转成水了，他还不放手呢！这种悭吝的人总是舍不得，不肯布施，有钱就转到手里，不肯放手。“说所求违愿报”：地藏王菩萨遇到这种的众生，就对他说，他会有这种求什么也不满愿，希望什么也都得不到的这种果报。
“若遇饮食无度者”：假设要是遇着吃东西时，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一点节制也没有，这种饮食无度的人，就欢喜吃。他自己旁的什么也不干，一天到晚就想吃东西，吃完了就睡，睡完了又吃，这叫饮食无度。对这种人，地藏王菩萨就对他说“饥渴咽病报”：你现在吃了又吃，吃了又吃，等到来生啊！你总吃不饱的，想喝一口水都喝不着，为什么呢？你的喉咙会生一种病，吃什么东西都咽不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至连水都咽不下去，这叫饥渴咽病报。
“若遇畋猎恣情者”：畋猎就是打猎。他为什么去打猎呢？就因为认为这是好好玩的，看见一只鹿来了，他“碰！”的一枪，那只鹿就死在那地方，不动弹了。他认为这是：“哦！你看我这枪打得多准确！一枪就把它打死了。”自己觉得很快乐，恣情就是一点也不守规矩，无拘无束，自己愿意怎么样，就怎么样子。对这种恣情纵欲，任自己的性去打猎的人，这个时候就给他说什么呢？“说惊狂丧命报”：说你现在打死人家的命，等到来生，就会生一种惊狂的病。惊狂的病也就是会横死──死于意外，好像被车撞死，飞机失事，被火车撞死，或者被巴士撞死，这种种的意外失事，都叫横死。若你现在把人家打死了吗？将来你撞车，也是被那么一撞，就撞死了，就给他说这种因果，他一想：“喔！这是很危险的。”所以也就不打猎去了。地藏菩萨见着什么人，就说什么法。你若记得这些因果循环的报应，遇着什么人，就可以给他说什么法，这就是地藏王菩萨的化身，地藏王菩萨和你就是合伙了，开一个合股，不会和你分股的。所以我们听了《地藏经》，知道因果报应后，就不要往错的去做。
“若遇悖逆父母者”：就是不孝顺父母、打骂父母的人，就“说天地灾杀报”：说你不可以不孝顺父母，你不孝顺父母，天诛地灭，天打雷就把你劈死了，这叫天地灾杀报。或者刮飓风，把树刮倒了，把你也砸死了；或者把子刮倒了，砸死在里头，这都叫天地灾杀报。凡是打雷或者刮风，或者下雨，把你的子冲倒了，将你砸到里边，这都是因为不孝顺父母，才有这种果报。
“若遇烧山林木者”：若遇着这种人，他欢喜放野火──在山上放火烧山，这个样子的人，就给他“说狂迷取死报”：说你不要放火烧山，放火烧山将来来生，你会发狂，自己死去，给他说这种种的果报。地藏王菩萨到处教化众生，对众生说这种因果报应的道理。
若遇前后父母恶毒者。说返生鞭挞现受报。若遇网捕生雏者。说骨肉分离报。若遇毁谤三宝者。说盲聋喑哑报。若遇轻法慢教者。说永处恶道报。若遇破用常住者。说亿劫轮回地狱报。若遇污梵诬僧者。说永在畜生报。若遇汤火斩斫伤生者。说轮回递偿报。
“若遇前后父母恶毒者”：假设地藏王菩萨遇着这种前父后母，或者后父前母，或者后父后母，或者前父前母。怎么叫前父前母呢？就是自己生身的父亲，生身的母亲──本有的父亲，本有的母亲。但是他对子女有偏憎、偏爱。好像中国的大舜，就有前父后母。他的父亲是他真的父亲，但是母亲呢？是后来的，这就是前父后母。又有后父前母，这种人的父亲死了，母亲又改嫁另外一个男人，这叫后父。这个后父呢？对子女也有偏憎、偏爱的，对这个就喜欢，对那个就讨厌。好像中国有个闵子骞，他是孔子的学生，父亲是个做官的，娶了个后母，这个母亲就虐待闵子骞。冬天冷的地方，要穿棉袄，她把闵子骞的袄里边絮上芦花，而对她亲生的儿子呢？就絮棉花。芦花是草上生的那种毛，它不够暖的，棉花才隔冻、御寒。
有一天，这个闵大夫──就是他的父亲，要去别的地方，就叫闵子骞赶车──御车。他冻得打颤，闵大夫就发脾气，“你这个东西！怎么这样？这个天都不太冷，怎么冻得这个样子？”拿了鞭子就打他，一打就把衣服打破了。打破了一看，里边絮的完全都是芦花，这叫鞭打芦花。啊！他父亲一看，自己就哭起来了，说：“我真是对不起我这个儿子，这是他后母对他这样子，所以他才这么冷。”于是就发愿，回去一定不要这个老婆了，休了她。回家后，就真的不要他这个老婆了，闵子骞就给他爸爸跪下，他爸爸说：“为什么？”他说：“请你不要把我后母休去。”父亲说：“为什么？”他说：“母在一子单，母去二子寒。”这是说现在后母在，只有我一个身受寒受冻；如果我母亲去了，你再娶一个，两个儿子都要挨冻了。啊！他父亲一想，不叫他这个母亲走了。他这个母亲一听闵子骞这样讲，也受感动了，啊！我这个儿子这么样贤慧！所以，以后对他也都平等待遇了，不再有所分别了。
又为什么有叫后父后母的呢？自己的爸爸死了，妈妈又改嫁了。虽然说是自己的母亲，或者自己的这个母亲又死了，这个后父又娶一个后母。那么这种种情形，就会受很大的苦。在美国不知道有没有这种情形？在中国这种情形很多。总而言之，不是自己生的儿子就不爱他，就对他很恶毒的，这叫前后父母恶毒者。“说返生鞭挞现受报”：对这种人，给他说什么因果？说等到来生，也会受鞭打的这种果报。
“若遇网捕生雏者”：网就是用鱼网去打鱼；捕就是用一种办法，把动物捉住，这就叫捕。雏，就是小的小雏，很小很小的，刚生出来的这种──好像小鱼、小雀、小畜生，这一些众生。“说骨肉分离报”：如果你做这种事情，来生你的骨肉分离，就是自己的眷属一家人都要分开。遇着一种事情，不能在一起，或远离他乡，大家不能见面，这叫骨肉分离报。
“若遇毁谤三宝者”：若遇到正式毁谤佛、法、僧三宝的人，就“说盲聋喑哑报”：你看这个盲聋喑哑的人，你不问就可知道他是从前生，无量劫以前毁谤三宝来的。毁谤三宝，要堕地狱；堕地狱，经过百千万亿劫，然后出地狱；出地狱就做畜生，做畜生，再做不知多少年，马、牛、羊、鸡、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然后再做人；做人就贫穷、、盲聋喑哑，这是毁谤三宝的罪报。
“若遇轻法慢教者”：若遇轻慢佛法、轻视佛法，对佛教有一种骄慢心的人。“说永处恶道报”：这永远都在地狱里受罪的。“若遇破用常住者”：破用常住，就是指庙上的东西，或者你无故践蹋一张纸，或者无故损坏一块木头。总而言之，破坏常住公用的东西。为“说亿劫轮回地狱报”：这样的人，无量亿劫都要在地狱里受轮回的果报。
“若遇污梵诬僧者”：污梵就是破坏人家的梵行──破坏人家修道的清净行。诬是诬赖，本来这个和尚没有偷东西，就说：“我看见他偷东西。”这个和尚也没有杀生，就说：“我看见他杀生！”或“我看见他吃肉！我看见他在什么地方喝酒！我看见他在什么地方玩女人来的……”，无缘无故就说很多这个和尚的坏话。因为这么样的诬谤，所以就“说永在畜生报”：这样的人，将来要堕地狱，然后从地狱里出来后，就永远做畜生。
释迦牟尼佛告诉四大天王说，地藏菩萨“若遇汤火斩斫伤生者”：若遇着用热水烫一切畜生、一切的生命；或者用火烧一切的生命；或者用刀斩一切众生的生命；或者用槌子来砸害众生的生命。对这样的人，就“说轮回递偿报”：说你用汤来烫人，将来来生人家也用汤来烫你；你用火来烧人，将来人家也烧你：你用刀斩人，将来来生人家也会斩你的，这叫递偿。递就是我拿这东西递给你，你接过去了，这叫递。递偿也就是来回轮回，转来转去，你杀人，人家杀你；人杀你，你又杀人，互相来回这么递偿，就说这种果报。
若遇破戒犯斋者。说禽兽饥饿报。若遇非理毁用者。说所求阙绝报。若遇吾我贡高者。说卑使报。若遇两舌斗乱者。说无舌百舌报。若遇邪见者。说边地受生报。
“若遇破戒犯斋者”：人受戒后，就不应该破戒，应该要守戒。怎么叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了错事，这还可以；要是你知道了，还做错，这罪业就更重了。你已受杀戒，又去杀生，这就犯了杀戒；你受不偷盗戒，又去偷盗，这又犯盗戒了；你受不邪淫戒，后来又邪淫，这也犯了戒；你受不妄语戒，又打妄语，这也犯了戒；你受不饮酒戒，你又去饮酒，这也犯了戒。这个在表面上看来，人人都知道是犯戒了；但还有一般人不了解的情形，你虽然犯戒，还好像不犯的样子，虽然因为一般人不知道，但这也已经犯戒了。所以犯戒有有形的，有无形的。有形的犯戒，一般人都看得见；无形的，在佛法里头，认为是犯戒了，在一般人是不知道的。
这有四种犯了戒，又好像没有犯戒的情形：第一，就是这个比丘，他能受持禁戒，能守着戒法，并且也还能完全去实行。可是唯独怎么样呢？他在持戒里边，有一个我相。还有一个我能受戒，我能持戒，我能守戒。总有一个我，因为他有这个我在里边，这就是执着。虽然他没有犯戒，可是已经是没有守住真正的戒了。这守戒，是你要不知道你是个守戒的人，是你要不觉得你自己比旁人高超。
第二种，就是他能诵持经律，又能守护戒法，可是他对于这个“身见”不动不离，总不肯离开这个身见，总是有一个身见，他总说他这个身体，他不说“我”，而是执着他这个身体。执着这个身体怎么样呢？不肯将身体改变、改变！不肯改变他那个老样子，譬如欢喜懈怠，就总是懈怠；欢喜懒惰，就总是懒惰。总是不想叫这个身体辛苦一点，总为这个身体做打算，这叫身见。这是第二种，虽然他守护戒律好像没有犯，但是实际上并没有守住戒律。
第三种呢？就是他能实行十二头陀行。头陀是梵语，译为抖擞精神，也就是振作精神，不睡也不饿，打起精神来和懒惰斗争，这是抖擞精神不懒惰。想要睡觉吗？我坐这儿打坐；你要吃饭吗？我连水都不喝，就是这样行十二头陀行，但是他不知道人空、法空，还觉得这一切诸法一定有的。他没有得到诸法空相的境界，而认为一切法都是有的。所以看起来好像守戒，实际上他守戒的功夫不圆满。
第四种，他对于一切众生都有一种慈悲心，可是他要是听见诸法，这一切法相，法本无生相，本来没有所生的，也没有灭，他听见这一种的法，心里就惊怖了。以上所说这四种，虽然好像没有犯戒，实际上也没有守住戒。
犯斋，斋就是不吃肉；犯斋了，就是吃肉。不单吃肉是犯斋，就是非时食也是犯斋。怎么叫非时食呢？好像发愿过午不食，若你在过午要是吃了，这叫非时食。这非时食也是犯盗，因为你说是过午不食，说完了又吃，这叫犯盗戒。已犯一个过午不食戒；又犯一个盗戒；人家问你吃东西了没有，你再说：“哦！我没有吃！”这又犯了一个打妄语的戒，所以一共犯了三种戒。如果有人给你东西吃，这个人也犯同样的戒，也犯同样的罪，所以佛说：这非佛，非吾。犯戒的人和什么一样呢？和鹗鸟一样，它出一种鹗声，人听见这鹗声都很奇怪的。又好像饿鬼吃粪一样，饿鬼他没有东西吃，只好去吃粪。所以这破戒犯斋的人，是人里边最贫贱的一等，而将来一定还会遭受禽兽、畜生这种的果报。所以地藏王菩萨要是遇到破戒犯斋的人，就“说禽兽饥饿报”：说你破戒犯斋，将来来生就会做禽兽，总也没有东西吃。
“若遇非理毁用者，说所求阙绝报”：非理，是不合乎理。毁用，“毁”是毁坏。“用”就是器皿，所有的一切东西，好像一个碗，一个茶杯，本来可以用的，你无缘无故拿起来这茶杯，
“ 啪”一声，就打烂了，这就叫非理毁用，没有理由就把它打烂了，没有正当理由就毁坏东西。不单是一个茶杯，所有常住的用品──就是庙上的东西，都是这样子；即使连私人的东西，也不应该毁坏。如果毁坏的话，就说“所求阙绝报”：说来生你求什么也得不到。常常有求不得苦，常常阙绝，阙是欠缺，绝是断绝，无论你求什么，绝对得不到的，来生要受这果报。
“若遇吾我贡高者”：要是遇着我见重的人，什么都是我，把这个我看得比须弥山都大；或贡高的人，贡高就是看高自己，架子非常的大。“说卑使报”：你今生不觉得自己这么贡高我慢，架子这么大，等来生就给人家做奴隶，做这种卑使的人。
“若遇两舌斗乱者”：两舌就是挑拨离间，令人家生出是非斗争。这就“说无舌百舌报”：就对他说来生没有舌头，说不出来话，或者做雀鸟这种的果报。
“若遇邪见者”：邪见就是总不守规矩。不守规矩这种人都是有一种邪见，有一种错误的见解。
“说边地受生报”：就对他说将来你要托生到边地，最贫穷的地方，受这一种的果报。
如是等阎浮提众生。身口意业。恶习结果。百千报应。今粗略说。如是等阎浮提众生业感差别。地藏菩萨百千方便而教化之。是诸众生。先受如是等报。后堕地狱。动经劫数。无有出期。是故汝等。护人护国。无令是诸众业。迷惑众生。四天王闻已。涕泪悲叹。合掌而退。
“如是等”：指前边这一些因缘果报的问题。“阎浮提众生”：所有南阎浮提的众生。“身口意业”：是由身、口、意所造的恶业。身造什么恶业呢？造杀生、偷盗、邪淫等业；口有四恶业──绮语、妄言、恶口、两舌；由意造出的恶业，就是贪心、瞋心、痴心，身口意造出这十恶业。“恶习结果”：这种恶的习惯、恶的习染，结果将来他要受种种恶的果报。“百千报应”：这报应有百千种那么多。“今粗略说”：现在我大略的讲一讲，没有详细讲。
“如是等”：像前边所说这种种恶业的果报啊！“阎浮提众生”：南阎浮提所有一切的众生，“业感差别”：所造的恶业不同，所感召的果报也有种种的分别。“地藏菩萨”：地藏王菩萨“百千方便”：他用百千种这么多的方便，“而教化之”：来教化这所有一切的众生。
“是诸众生”：这南阎浮提所有的众生，“先受如是等报”：先受像前边所说这么多的果报。“后堕地狱”：受果报之后，再堕地狱。“动经劫数”：这么一动就要经过无量那么多的劫数。“无有出期”：很久很久都不能出来，没有出来的时候。“是故汝等”：因为这个，所以四天王你们“护人护国”：你们应该要保护这些人，也保护这些国家。“无令是诸众业”：不要使令这一切的恶业果报，“迷惑众生”：把众生都迷惑了，都缠住了。
“四天王闻已”：四大天王听完了前边释迦牟尼佛讲这一些因缘果报的事情之后，“涕泪悲叹”：也都痛哭流涕起来，悲叹不已。为什么四天王听见这些，会涕泪悲叹呢？他们就是一方面怜悯众生受这样的苦，一方面惭愧自己没有尽上责任，没有保护众生，自己有种种的感想，所以就涕泪悲叹。“合掌而退”：合起掌来，退坐一边。
摘自：《十法界不离一念心》-宣化上人开示
人法界
所谓“自作自受”，自己做，自己就去受去。这是人道。
◎一九七二年宣化上人讲于美国加州三藩金山禅寺
人道和合，功罪相间；德升孽降，岂有他焉！
阿修罗道是这样危险，那么人道呢？人道也有善，也有恶，所以说“人道和合，功罪相间；德升孽降，岂有他焉！”这个人，性情很温和的，和谁都能合得来，所以说“人道和合”。
来做人，也不是完全善，也不是完全恶。完全善就升到天上去了，完全恶又去做畜生、做饿鬼、堕地狱了。所以啊！又有一点功，又有一点罪，或者功多过少，或者功少过多。功多罪少的，就生在富贵的家庭；功少罪多的，就生在贫困的家庭。在这里边，千差万别，这种差别性是很多的。所以说“功罪相间”：有一点功，又有一点过，不是纯阴，也不是纯阳。纯阴的，就是会变鬼去，不会做人了；纯阳的，就升天了，不会做人了。所以我们做人，就又可以上天，又可以堕地狱。
“德升孽降”：你做善功德，就向上升一升；你若造罪孽过，就向下降一降。所以说德升，你造德行，就向上升；你造罪业，就向下降。
“岂有他焉”：其他人不会教你堕地狱，不会教你去做饿鬼，不会教你去变畜生，都是你自己造的。所谓“自作自受”，自己做，自己就去受去。这是人道。
不是所有的都这样，而且你不要排斥你后妈，人家毕竟和你没有什么关系，也都是因为你爸！相处就是你对他好，他肯定也会回报你，看你的态度就是对人家不怎样
我跟你说孩子，有的人虽然说什么后妈难当，后妈很委屈，但是现实生活中，我见到的大多都是当的不怎么样，有好的但是很少很少，自己坚强点，没事不要有什么心理上的影响，希望你天天开心
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