佛家不杀生

　　如何正确理解不杀生(转载)

　　前几天，圈友daliiiii留言问我：“植物的生命跟动物的生命没有区别。为什么吃动物觉得心理受阻而吃素就心安理得？又为什么就只有人能成佛呢？”

　　不杀生是佛法五戒之一，关于杀生的定义和范围，圣严法师曾经专门论述过。他说：原则上讲，不杀生戒的重心在不杀人，所以，杀人是重罪，杀其他动物是轻罪。众生固然一律平等，但唯有人类能够造恶业（或称为黑业），而堕为鬼道或下地狱；也能修善业（或称为白业），而升天堂、出三界乃至于成佛；其他众生，除极少的特殊例子之外，既不知善，也不知恶为何事，只有随业受报的自然行为，而没有心意的造作在内。所以，人是道器，只有人能修道，并能弘道，因此，戒杀是以不杀人为根本的。

　　佛法讲，杀人必须具备三个条件：（1）知是人。（2）预谋而有杀念。（3）杀死。否则，只能叫做伤害或过失，而构不成杀人。至于人，是不论年龄、贵贱，不论成形或未成形，有知或无知，凡被肯定是人者，皆不可杀。所以，不得堕胎，也不得以安乐死的名目来处理自己求死或已无自觉意识的植物人；否则，就是杀人罪。

　　迄今为止，医疗界呼吁人体器官的捐赠和移赠，比如眼角膜、肾脏以及其他脏器的捐赠，是将没有使用能力的人体，局部令其复活，这是值得鼓励的事。如果在生前捐赠，当然已经获得捐赠人的同意，纵然在死后移植，也必须预先取得死亡者生前的首肯，否则亡者对于遗体尚有一分贪恋和执著，便会引起他的嗔恨及怨怒，甚至影响他的转生善道或往生净土的去向。

　　自然死亡的人，通常于十二小时之内，神识未离，尚有部分知觉。从医学上判断已经死亡的人，从佛学的观点看，未必就已真正死亡；但如果立下遗言，捐赠器官，为了挽救另一人或数人的生命，这是舍身救人的菩萨行，因此，若生前确立有遗愿，移植人体器官当不成问题。

　　在我们的日常生活中，为了维持环境卫生的原因，必须处理蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子，乃至于老鼠等问题，这在佛世已有成例。当比丘们的浴室、浴池由于多日未用，满生小虫，负责清理的比丘，不知如何处理，佛说：“除尽污水，清洁浴室。”比丘说：“会伤虫！”佛说：“不为伤虫，是为清理浴室。”于是比丘释然。这个例子是说为了维护人类生活环境的卫生，予以清理打扫，目的不为杀伤虫类，因此，不算杀死。当然，不得用药物喷射杀虫，只能以打扫、清理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁殖。如果环境经常保持整齐、清洁和消毒完善的状态，纵然有虫蚁，也不会太多。

　　如果在耕种时，难免会伤及虫蚁，但为了我们自身的活命，不用说耕种，就是日常行走及其他劳务，也会无意杀死虫蚁。所以，只有经常多念阿弥陀佛，愿愚痴而无知的众生，于死亡之后，转生善道或超生净土，不算犯杀生戒。当然，能够小心防止，减少杀伤虫蚁的机会，是慈悲的表现。如果明知杀生而心无悔意，便是没有慈悲心。

　　至于毒蛇、猛兽，以及毒虫之类，是他们过去世的业力使然，他们伤人，不出于预谋，虽有恶行，没有恶心，所以，并不算造杀业，应受到人类的同情和保护。以今天人类的社会而言，不仅可以防治受其伤害，也可以划出特定的空间范围，令其生存，或做到限制他们的繁殖，不令其成为人类的灾害。此所谓宜用防治法，不宜用歼灭法，不仅培养了人类的仁慈心，也对大自然的生态尽了维护的责任。

　　一般初学佛的人，对众生的定义不明，而且现在更有人说，植物也有生命，植物也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物。其实，生命是有层次之分的，植物是无情众生，动物才是有情众生。所谓众生，可分作三级：高级的为人类，具有三个条件：一是有活的细胞，二是有神经的反应，三是有思想及记忆；低级的为植物，只有活的细胞，没有神经和记忆，虽有生死的反应，却没有苦乐的感觉，更没有思想及记忆，所以叫做无情；中级的是动物，只有少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的记忆力，但它们也没有思想力。至于下等动物，除了神经的本能反应，也没有记忆和思想，然其既有神经就有痛苦，就会怕死。所以虫蚁都会自然地知道逃避死亡的危险，而植物则不然。因此，对于杀生的界定，就是指能够知生怕死的动物，而不及于植物。

　　经上说，佛戒比丘不可砍伐草木。这是因为低级的鬼神，往往会依草附木，以草木为庇护，为了慈悲鬼神，不使鬼神生嗔，故不去破坏其居处，而并非为了草木不可杀的理由。

　　微生物如细菌，从生物学上看，它是介于植物与动物之间的生物，既没有神经，更没有记忆和思想，也不属于有情众生，可以说是活动的植物，所以，杀菌也不属于杀生。

　　关于水中的微生物，除了细菌之外，尚有比较高等的生物，他们虽没有神经，但已可以算在动物之列，因此，佛世的比丘，用水时需要通过滤水囊的过滤，把比较大的微小众生滤出，比较小的就不管了。这是基于慈悲的观点，不忍目见生物而不救度。如果肉眼不能见，或虽见而不能分辨是有情或无情众生，那也就理会不到了。

　　佛教主张不杀生，主旨在于众生平等的慈悲精神，一切众生都有生存的权利和自由，我们自己怕受伤害、畏惧死亡，众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同，但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分，如果人人发扬这种平等、慈悲的精神，我们的世界一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间，将没有一人会受到故意的伤害。虽然佛经中说，杀生有果报，杀人偿命，吃它半斤，还它八两，这是说明了因果不爽的事实。但是我们不必把不杀生的著眼点摆在害怕受报的观点上，果报是有的，但也并非绝对不可以改变的；养成慈悲心，才是不杀生的重点，也是佛菩萨化世的精神。

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不管是哪一家，不残害生命都是修“行”的一戒。

但并不是说杀生就不能成佛、得道、或升天堂。戒是手段，不是目的。戒是规范“行”而不使领悟的过程产生障碍或偏差。

具体到杀戒，目的是避业障而不是“护生”。

所有的戒（不管哪家的）都不过是选择的指导。就如和尚不杀白菜萝卜就要饿死自己，你认为佛会教和尚杀自己吗？藏传佛教也是佛教，他们那里高、寒，光吃素食身体顶不住的，所以喇嘛也可以吃肉，即使不吃肉的喇嘛，日常不可或缺的酥油可是从牛身上来的，佛家可没有教导他们为了牦牛而牺牲自己。

你听起来不是佛教徒，我也不是，我看来各宗教教导信徒修行的最终目的都是为自己而不是为了别人，即使是大乘果位或不食五谷而使年谷熟的道家圣人境界，也不过是把自身和更大的世界或社会合一，说到底是为自己的境界提升，没有哪一家的教义是要保护生命。

此问看似简单，其实极难回答，种种微妙，需要通达大乘，明心见性的圣贤才可能如实了知。简单来说，草木、瓦砾、山河大地等，皆属无情之物；无有命根，亦无佛性，永不成佛。植物也是如此，是化现，不是自有生命。

常有的争论如下：

其一：见性之人，可以看到有情之佛性，显现于无情物上面；不是看到无情本有佛性（无情无佛性故）。
其二：“有情无情，同圆种智”，略解如下：“若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造”。无情既然是有情真心所造，即是有情真心的一部分，比如人是有情，而指甲毛发不属有情；而此有情成佛之时，无情亦当“同圆种智”。诸佛国土，为诸佛显化，诸佛摄受众生而庄严佛土，若无众生，则无诸佛圆成佛道，故说：“比如树王，众生为根，佛菩萨为花果”，诸佛国土即其中一切物虽是无情，却也不离诸佛法身（比如《阿弥陀经》，能发出种种妙音的鸟类，不是罪报所生，而是显化；何况能生长的植物。）
其三：无情物上，常有有情居住，对某些有情来说，植物好比人所住之房舍、聚落等；因此不可损坏。并非无情可以久而变为有情（若有树木“显灵”，必是藏匿其中的有情，不可能是树木本身，“树精”之说，虚妄不实）。
其四：微生物等，附于植物之上；虽植物本身可食，而微生物属于有情，本不可食；唐代僧人，自备细网滤水而引用，就是尽量除去水中之有情。然而，若不食植物，修行者就不能保持色身，必然饿死。对于此矛盾，末学亦不能解答。

综上所述，末学以为，第一：不能有“无情有佛性”的邪见。第二：食素的问题，难以究竟，不必穷追细节而耽误学佛正业；佛既然未说“不可食素”。我等既为学佛人，信受奉行佛说即可。

南无本师释迦牟尼佛

按<五戒表解>讲，什么是杀生？断命曰杀，有情曰生。断有情命，是为杀生。
佛陀告诫我们，生命对每一个众生都是宝贵的，都具有强力的求生怕死的愿望，爱惜自己的生命。对于我们人类来说，每一个人都有求生存的权力，并且当我们活著的时候应有安全感。这是人权最基本的要求。在任何一种社会中，如果我们的生命安全得到保障，我们就会活得幸福，就能安心工作，社会才能向前发展，变得繁荣富强。反之，如果我们的生命安全得不到保障，我们整天觉得自己不安全，随时随地都有生命危险，朝不保夕，生活在这样极度恐惧与动荡不安的社会环境中，我们想到的第一个问题是我如何才能活著，我们的主要精力自然都放到求生存方面去了，那有时间考虑好好工作，又怎能安心工作？！这样的社会怎能发展？！所以在世界上，第一宝贵的是生命安全，人们爱惜自己的生命重过世界上任何一件东西，甚至是自己的妻儿。所以佛陀把“不杀生”放在第一位。

在佛教之初，对生物的有情众生多只重视于人，其次才是其他动物，而在佛语中并没有认为植物也是有思想的“含识”，因此把植物归于无情之物，其实只是限于当时人的思维而已，更何论微生物细菌之类呢？否则就该说是轮回七道了。到是在古印度婆罗门教吠陀教义里对植物有说法，是属于梵天创世，天有天神，地有地狱，人有四大种姓，动物有动物，植物有植物，山川河流有山川河流，这一切种类各有自己的轮回，无可更改，也就是动物永远是动物，植物永远是植物，人的轮回也永远属于自己的种姓而不变异，但是高等种姓有可能上升天神。《摩奴法论》中应该就有此类内容，可以看书查查。

佛教理论中，有情又叫名色，就是须有四大的物质（色），加受想行识的精神（名）。而植物在当时没有人觉得它有思维，所以只是色蕴。就算是现在，科技的发展也仅仅证明植物可以生成和传导思维，但一样没有证明它有自我逃避和自我学习等本能，所以归为无情还是比较合适的。

再者，学佛者不能舍本逐末，明白不杀生的道理和意义就足以，事事求源，则忘本意。