问：灭度是什么意思？释迦牟尼佛为什么灭度而不继续度化我们呢？

答：“灭度”，“灭”是灭除了一切无明烦恼，“度”是度越了生死苦海，到达涅槃的彼岸。“灭度”就是示现圆满，回归到佛的涅槃境界。灭度跟死是两个概念（“死”也是个名相、假相，没有所谓的死，所以讲“不生不灭”），凡夫死了还是六道轮回；诸佛菩萨，像释迦牟尼佛灭度，是回到他本来的报土境界中去。
释迦牟尼佛为什么灭度而不继续度化我们呢？因为释迦牟尼佛如果不示现灭度，就不能继续度化我们；他为了继续度化我们，所以他就要灭度。这是在《法华经》里说的。因为众生很骄慢，很懈怠，如果见佛常住于世，对佛法就不起尊重心，反而吊儿郎当地不学习了。就像现在讲的“灯下黑”，天天守着师父，根本没有学习的热情；师父一死，“哎哟，师父啊，你怎么死了？我还没学你就死啦？”众生的内心很卑劣。
佛陀的智慧是无碍的，佛陀本身也没有“我”这种概念，佛陀是彻证无我，“人无我，法无我”，他看到众生很骄慢，所谓“薪尽火灭”。如果有相应的求法、乐法的众生，当然佛陀就为他住世，现在众生的根机都懈怠了，佛陀如果再住世，就成了一个让人讨嫌的老头儿。佛陀至尊至贵，怎么会成为让人家不喜欢的老头儿呢？不可能啊。因缘到了就要薪尽火灭。柴在烧，烧着烧着，柴烧没有了，这个火还会存在吗？火就熄灭了，很自然。如果柴烧没有了，火还有，那是妖火，不是正火。佛陀以一餐之力可以住寿百千亿劫，哪怕吃一粒米，活一亿大劫也没有问题，一切自在。但是他没有这样显示，佛陀观察众生，如果继续住世，众生懈怠，不起尊重心，不起殷重求法的心，所以佛陀就示现灭度。因为佛完全无我，才体现出这种大智慧。
《法华经》里有个比喻。儿子得病了，疯癫了，父亲有非常好的药，他也不知道吃。在这种情况下，父亲说“我走了，到外国去”。走的时候留下药丸，“生病吃这个药都能好”。父亲走了，这儿子就说“哎哟，爸爸死了！”爸爸死了，儿子不就想念了吗？“把父亲留的药拿出来，赶紧吃吧。”这样，儿子就救活过来了。释迦牟尼佛也一样，我们觉得好像走了，其实是到了净土，那我们就会忆念。像现在，经常会说“哎呀，怎么没生在佛的时代？”这个心反而会殷切起来。所以，佛是无量善巧的。

佛无法度我们，因为生死轮回是宇宙的根本法则。