参禅悟道是什么意思？

参禅是禅宗用以学人求证真心实相的一种行门。参禅最要生死心切。和发长远心。若生死不切。则疑情不发。功夫做不上。若没有长远心。则一曝十寒。功夫不成片。只要有个长远切心。真疑便发。真疑发时。尘劳烦恼不息而自息。时节一到。自然水到渠成。

悟道的意思是：领悟佛理、领悟道经。唐王维《与胡居士皆病寄此诗兼示学人》之一：“洗心讵悬解，悟道正迷津。”宋吴自牧《梦粱录·小说讲经史》：“谈经者，谓演说佛书，说参请者，谓宾主参禅悟道等事。”《红楼梦》第一二○回：“后来待二奶奶更生厌烦，在别的姊妹跟前，也是没有一点情意，这就是悟道的样子。”

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凡坐禅时，不可靠倚墙壁、禅椅及屏障等，又莫当风烈处而打坐，莫登高显处而打坐，皆发病因缘也。

若坐禅时，身或如热，或如寒，或如涩，或如滑，或如坚，或如柔，或如重，或如轻，或如惊觉，皆息不调，必可调之。调息之法，暂开张口，长息则任长，短息任短。渐渐调之，稍稍随之。觉触来时，自然调适，而后鼻息可任通而通也。

心若或如沉，或如浮，或如朦，或如利，或室外通见，或身中通见，或见佛身，或见菩萨，或起知见，或通利经论，如是等种种奇特、种种异相，悉是念息不调之病也。

参考资料来源：百度百科-参禅

参考资料来源：百度百科-悟道

这是禅宗专有名词，禅与道有别。禅（梵语dhyana），又作禅那，驮衍那，持阿那。意译作静虑、思惟修习、弃恶、功德丛林（以禅为因，能生智慧、神通、四无量等功德）。寂静审虑之意，指将心专注于某一对象，极寂静以详密思惟之定慧均等之状态。　　禅有大乘、小乘、外道（梵语tirthaka）、凡夫所共修，然其目的及思惟对象则各异。禅及其他诸定，泛称禅定。禅之类别颇广，但不外乎有三种：一、世间禅。二、出世间禅。三、出世间上上禅。　　道（梵语marga）者其性质亦类分广泛，譬如迷界有六道，通称六道法界，属三界内的世间法而言；悟界有四圣道，通称四圣法界，属出三界外的出世间法而言。　　道者，音译作末伽。即至目的地之通路，或指踏行之道。　　俱舍论卷二十五云：道即通往涅槃之路，为求涅槃果之所依。　　准此，道乃意谓达成佛教终极目的之修行法则。广义而言，亦指趣向果之通路。　　大智度论云：有人天、声闻、缘觉、菩萨等四种道，人天以十善（梵语dasakusala-karmani）、布施为道，而求人天之福乐；二乘以三十七道品（梵语bodhi-paksika）、而求涅槃；菩萨以三十七道品，六度波罗蜜为道，而求佛果。　　禅与道已略知一二，那么，参禅悟道是何意呢？这是禅宗欲令人人参悟佛性，以达明心见性，见性成佛为宗的庄严术语。禅就是佛心，佛心是圣心，圣心是不生不灭之涅槃妙性。　　六祖坛经云：内见自性不动，名为禅。何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱，若见诸境心不乱者，是真定也。善知识！外离相为禅，内不乱即定，外禅内定，是为禅定。于念念中，自见本性清净、自修、自行、自成佛道。　　参禅就是参自性不动之法身涅槃性，六祖惠能大师云：但论见性，不论禅定解脱。即是此意，禅之性质类别多得枚不胜举，但不外乎自性佛之禅定为首，无量禅定三昧不出自性，自性能生无量禅定三昧是也！是故，应以见性为本，见性后而起修，就能掌控心之动态与静态状况，故先见性为要，禅定也就可摄受得之自在受用了。　　简而言之，参禅也是为了见性，因为无量禅定三昧总不离性之体用故。悟道者，悟何道？道即是心，悟心即是悟道，禅宗将道比喻心之本体、佛性、如来藏（梵语tathagata-garbha）、妙觉、自性、真如、法身、涅槃等等，也就是说，道即是心，心即是道，离心无道，离道无心，心道不二是也；换句话说，见性即是悟道，悟道即是见性明心是也。　　六祖坛经云：离道别觅道，终身不见道。道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。　　六祖坛经云：今生若遇顿教门，忽遇自性见世尊。若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？若能心中自见真，有真即是成佛因；不见自性外觅佛，起心总是大痴人。　　自古至今，历代祖师，开悟圣僧，乃至诸多在家居士，参禅悟道，见性者无边无数，难以计算，他们早已转凡入圣，不受生死束缚，轮回所困，自在无碍之法身（梵语dharma-kaya）大千矣！那么，独一无二之法门便是—参禅悟道，明心见性，见性成佛为大前题，法门之首是也！　　开悟圣僧云：佛佛佛佛没模样，一颗圆光含万象，无体之体即真体，无相之相即实相（梵语dharmata bhuta-tathata），非色非空非不空，不动不静不来往，无异无同无有无，难取难舍难指望，内外圆明到处通。佛即心兮心即佛，心佛从来皆妄物，若知无佛复无心，始是真如法身佛。　　开悟圣僧云：佛是自心作得，因何离此心外觅佛，前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心。众生不觉不知自心是佛，若知自心是佛，不应心外觅佛，佛不度佛，将心觅佛不识佛，亦不得将佛礼佛，不得将心念佛（梵语buddhanusmrti）；若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。（如本法师著《佛学问答》）

其实在生活中，你有时在静静思考什么的时候，那便是参禅悟道了。

参禅悟道

什么叫悟道？就是我悟出这个道理之后，这条路我准备走下去，我觉得这条路是正的，就不大 会改变的，明白了吗？ 悟道就是开悟，要把佛教深奥的理论变成实践，学佛菩萨深奥的理论，要把它应用到现实生活当中，嘴巴里讲的再好，我一切无所谓，而真正遇到事情时就会跳起来。尤如你们几个人在家里看见孩子跟你闹的时候，你能够忍耐住？忍耐是从内心出来的，是靠你悟出这个道理后，你才会忍耐，你不知道这个道理，你是无法忍耐的，

师父在帮助人家的时候，我觉得我是在得到，而不是在付出。而通常人的理念是我帮助你，我买东西给你吃，是我对你好，那是我在付出，现在的人都是要回报的，这就是境界 。境界不同的时候，你帮助人家你自己的心里也会不开心的，因为你在帮助人家的时候，哎呀，我做了这么多，他也不理解我。“哎，我是免 费给你做的”，话出来了，脸难看了，对不对呀？要明白帮助人家是自己得呀，知道帮助人家你得到多少吗？你得到的是无限的智慧，因为当一个人帮助人家的时候，他得回来的是智慧，是悟性。你知道当一个人在帮助人家的时候，人家多感激你，当你需要人家帮忙的时候，就是一方有难，八方支援。

师父给你们讲有了这个更高的境界之后，你就会找到这条慈悲路，就是这条道路，修 道就是修这个道路。你明白了这个道理，你才会有这条路，你不明白这个道，就没有这条路，明白了吗？许多人工作没有了，就很难过，但是他不知道孕育着一个更好的工作在等待着他。很多人家庭破裂了，他不知道孕育着一个更好的家庭等待着他。但是，要看你有没有这个福气，要看你有没有这个德行，要看你是不是在真 修，如果是真 修，菩萨会帮助你解决问题的。

理论和境界要一致，也就是说，你学佛 学了半天，你学了这么多的理论，你没有这个境界，你是学不好菩萨的，所以很多人忙了半天，天天学理论，嘴巴里讲出来一套一套的佛 学理论，什么这个佛菩萨如何如何，那个佛菩萨如何如何，这个经典了，那个经典了，那你是在学佛圝学的理论，而不是在学佛。你的境界达不到菩萨的境界，你说你学了有什么用呢？要懂得一个道理，我们学佛，学菩萨，不单单要读经，我们要学佛菩萨的境界，佛菩萨的理论是在这个境界之上的。什么叫境界？境界是看不见，摸不着的东西，是通 过理论来作为基础，然后由你的思维来不断成熟，才能成为一个境界。要记住一定要学而兼用，学了不用，等于没学。

所以觉受会很细微，就像一个人的感觉一样，举一个简单的例子，你们都有过恋爱的经验，当一个人喜欢你的时候，他站在你的背后，你会感觉到他的呼吸，你会感觉到他在后面看你，这个就叫很细微，能明白吗？ 你能感觉出来，感觉自己今天跪在观世音菩萨面前，观世音菩萨在看着我，感觉观世音菩萨在关心着我，这就叫觉受。强烈的感受到光 明在心中，也就是说当一个人，学佛修心之后，他会有一种强烈的光 明，就是我现在明白了，就像有些人看上去有点傻傻的，但是他说：“我学佛之后，现在明白了，只有观世音菩萨能救我的家，我现在有信心不管家里出什么事情，我一定好好的念经，我一定要坚持。”

这就是光 明在他的心中，如果没有这个光 明在他心中，他就会失望，就会绝望，就会找不到方向，就会失去人生的目标，失去人生的目标之后，就像你开车开到了一个山坡路上，前面没有路了，前面竖 立了一个路标：“前面无路”，你如果再往前面开，你就掉下去了，明白了吗？ 一个人学佛要有目标，要能够感觉到观世音菩萨在关心我们，如果你能感受到强烈的光 明在你的心中，我明白了，实际上这个就叫悟境，悟道，就是你悟出了这个境界，你就得到了这个道路，你能知道菩萨想什么，你就是菩萨。就像你知道你的孩子在想什么，这就是你能理解孩子的一个很重要的因素，就像很多母亲她知道孩子在想什么，这就是你悟出了这个道理，因为这个孩子我不能对他太凶，我不能对他太严厉，因为这个孩子怎么样怎么样，你就悟出这个道理出来了，叫悟道，你懂得这个道理之后，

你就会原谅他，就会对他好了。

觉受会改变，而悟道是很不容易改变的。今天我念经了感觉好了或感觉不好了，这就是在改变了。但是，悟道是不容易改变的，什么叫悟道？就是我悟出这个道理之后，这条路我准备走下去，我觉得这条路是正的，就不大 会改变的，明白了吗？ 悟道就是开悟，要把佛教深奥的理论变成实践，学佛菩萨深奥的理论，要把它应用到现实生活当中，嘴巴里讲的再好，我一切无所谓，而真正遇到事情时就会跳起来。尤如你们几个人在家里看见孩子跟你闹的时候，你能够忍耐住？忍耐是从内心出来的，是靠你悟出这个道理后，你才会忍耐，你不知道这个道理，你是无法忍耐的，

如果没有悟出道理而克制自己，到最后身 体就会出毛病了，什么心脏 病，血压高都出来了，师父喜欢给你们说现实生活中的例子，就像一个人咳嗽的时候，心里想我不要咳嗽，我要忍住，憋住憋住最后还是憋不住“咳，咳，咳……”你是憋不住的呀，是因为你不懂其中的医学原理，才会这样做的。做人也是这样，要明白道理才能克制住自己，如果不明白这个道理，你让他克制，他怎么能克制住呢？这就叫悟。然后，内外可以相互引路得到证圝悟，就是说我们学佛、学菩萨、学佛法， 内外要相应，就是说外表和内涵要融入在一起，也就是说我的外表很谦虚，内心也要真谦虚，你们看看现在的人多虚伪呀，在外面看见人脸上笑嘻嘻的说：“哎呀，你好吗？好久不见了，好想你呀，……”

转过身这张脸马上就变了，这人脸变的快呀，这个人的心和行为就不是一致的。真的看见一个人喜欢，心和行为要一致，表面的事情，你还不如不做，我这么一讲下面的人心里可能会想：是呀，我就是这个样子，我不喜欢他就是不喜欢，台长说：不喜欢他你也要喜欢他，因为他是众生，众生就是我们的父母亲，就是我们的孩子，就是我们所有的一切，我们就是众生当中的一个，你为什么不喜欢他呢？你本身不喜欢他，你就是有分别心，就是学佛没有学好，明白了吗？

什么叫证 悟？就是我证实了，我悟出来了，我证实了台长的法 门真的好，我悟出这个道理了，我要好好的学，好好的修，这就叫证 悟。所以悟道不在外、内、里、中间。为什么要悟道？我悟出来了，原来是这个道理呀，原来是哪个道理呀，全部不对，不在内、不在外、不在里、也不在中间，悟道在永远不变的真 理里，也就是说你能明白这个道理是永远不会变的，那就叫悟道。举例因为观世音菩萨永远在救 度我们，我们念了经之后菩萨就会关心我们，这个是永远不变的真圝理，对不对呀？ 我们人活在世界上要明白一个永远不变的道理，那就是成住坏空，生老病死。你明白了这些道理，你就得到了真 理，这才叫悟道。

当年释迦牟尼佛是太子时，他坐车看见城里有些老人家快接近死亡了，有的是饥饿，有的是疾病，看到他们很苦，释迦牟尼佛心中很难过，佛 祖说：“我看见这些人怎么这么可怜，我要找到一条路，这条路就是让人永远不会死的路，因为看见他们生老病死，我太难过了。”结果佛祖找到了一条路，就是人永远不会死掉，因为人的肉 体可以死掉，他的精神灵魂是永远不会死掉的，这就是释迦摩尼佛发现的修灵魂超生了死的路，也就是佛祖的伟大。

师父现在教你们在做什么？就是教你们做伟大的事业，就是教你们悟出个道理，而且悟出的道理是永远颠簸不破的真 理，是永远不会改变的真 理。生老病死会改变吗？成住坏空会改变吗？那些老妈妈，老伯伯从小生出来就这么老吗？所以在小的时候要想到老的时候，在老的时候要关心小的，问题就在老的时候常想到自己小的时候，对人家怎么怎么好，而小辈的人在想，好呀，你这么老了还对我这个样子，想想看这些矛盾，这一代的鸿沟怎么样来跨越呀，忙了一辈子什么都没有得到，什么都一无所有，就这么来也匆匆，去也匆匆，看看自己的年纪大了，身 体又不好了，难过不难过呀，想一想晚上睡觉难过的时候，就知道这个人是假的了。

觉受更是在实 修中身心和谐的感觉，感觉和接受是在实 修中身心和谐的感觉，人活在世上常讲的几句话：我们人活的就是一口气，我就要争这口气，我气不打一处来，我生气了，到了最后这个人说我没有气了，其实就是一个气场呀，开心是不是一股气呀，悲伤是不是一股气呀，伤心是不是气呀，人就是活在这个气场当中，用算命的人来讲人是活在气数当中，气有数的，气到了一定数的时候，它就没有了，所以就说气数已尽，很多占星学家都会给皇帝看，看到最后说：“皇帝，这个国 家气数已尽。”当年慈禧太后就说：“我们大清国气数已尽”。气数是会变的，刚刚还在生气，气得不得了，然而当别人说：“我不是说你，是说你好呀，你搞错了。”“啊，真的”这气立刻变了。有的人开心得不得了：“我中六和彩了”，来一个人说：“对不起，号 码 报错了。”“啊”，失望了。气马上就转变了，所以这个气是很重要的。

恭录 觉受是悟  悟道是觉