宗教产生的根源是什么?

人类思维能力逐步提高。

宗教是人类社会发展一定阶段的历史现象，它既不是从来就有的、也不是永恒的，而是有它发生、发展和消亡的过程。对于宗教的起源和形成，只能从社会的物质生活条件和与此相适应的人类对自然和社会的认识水平方面，才能找到真正的原因。

在人类的幼年时期，也就是恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》一书中指出的蒙昧时代的低级阶段初期，人类依靠植物果实之类生活，他们的头脑很简单，不能对比较复杂的问题进行抽象的思维，因而还不可能产生宗教观念，也不可能有什么宗教信仰活动。

宗教是在人类认识世界的漫长过程中，随着人类思维能力逐步提高而产生的。宗教的产生和发展，说明人类从最初不能抽象地思考比较复杂的问题发展到能够抽象地思考比较复杂的问题，这标志着人类的思维能力提高到了一定水平。

从某种意义上讲，是否具备宗教观念，几乎是非人与现代意义上的有抽象思维能力的人之间的一种界线。

扩展资料：

宗教的产生形成：

宗教观念的最初产生，反映了社会生产力水平极低情况下，原始人对自然现森皮链象的神秘感。这种神秘感，是在人类社会握早生产力发展到一定阶段上，人的意识和思维能力有了相应的发展，达到足以形成宗教观念的时候产生的。

进入阶级社会以后，宗教得以存在和发展的最深刻的社会根源，就在于人们受这种社会的盲目的异己力量支配而无法摆脱，在于劳动者对剥削制度所造成的巨大苦难的恐惧和绝望，在于剥削阶级需要利用宗教作为麻醉和控制群众的重要精神手段。此孙

参考资料来源：中国共产党新闻网-宗教是怎么起源的？

此话怎讲？真理是什么？所谓的宗教又是什么？人类为什么要追求真理？人类为什么不能深信宗教？如果连这点都搞不清楚，又何来真理一说？又何来宗教一说？实际上所谓的真理就是“真实的道理”，而宗教实际上就是一种信仰，是一种心灵寄托，在追求信仰的同时，为什么不能同时追求真理呢？为什么一定要舍弃宗教或者舍弃信仰之后才能去追求真理？你的对或我的错有那么重要么？

有人曾在网上做过一项测试，说有30%以上的人认为真理掌握在少数人手里，而有70%的人认为真理掌握在大多数人的手里。那么问题来了，如果我认为自己说的就是真理，30%人反对，我还要不要继续坚配首持下去？如果我认为我说的不是真理，如果有70%的人认为我说的是对的，那我是接受这70%的人的意见，还是说直接放弃这所谓的真理？

在我看来真理并不是一成不变的，它会随着每个人的地位，经验，能力、阶层的改变而改变。所谓的真理，只不过是利他或利己思想作祟而已。

而宗教又是另外一回事，实际上追求真理的过程也算是追求信仰的过程，只不过大家的信仰迟卖闷不同而已。再说句现实的话，这世界上没有两个人的人生经历是一样的，这会导致两个人命运的不同。如果你认为追求真理，是你毕生的梦想，那么你就大胆地去追求你的真理；如果我信奉某一个神或某一个宗教，我认为这就是我的信仰，我将为码弯其奉献一生，那么这就是我毕生追求的目标。

你追求你的真理，我追求我的信仰，你追求真理没有错，我信奉宗教也没有过错。用现代人的话说来说就是：“你走你的阳关道，我过我的独木桥”。不要用“人类本应追求真理”这样的理论，来误导其他信奉宗教的人。因为大家都有各自的生活，各自的阅历，不要把“你认为”强加于“我认为”之上，我和你道不同。

宗教是人类社会发展一定阶段的历史现象，它既不是从来就有的、也不是永恒的，而是有它发生、发展和消亡的过程。对于宗教的起源和形成，只能从社会的物质生活条件和与此相适应的人类对自然和社会的认识水平方面，才能找到真正的原因。在人类的幼年时期，也就是恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》一书中指出的蒙昧时代的低级阶段初期，人类依靠植物果实之类生活，他们的头脑很简单，不能对比较复杂的问题进行抽象的思维，因而还不可能产生宗教观念，也不可能有什么宗教信仰活动。 宗教观念的最初产生，反映了社会生产力水平极低情况下，原始人对自然现象的神秘感。这种神秘感，是在人类社会生产力发展到一定阶段上，人的意识和思维能力有了相应的发展，达到足以形成宗教观念的时候产生的。这就是说，当人有了自我意识，并能把自然作为一种异己力量，在支配着人本身和人周围的一切事物，因而产生了最初的宗教观念。据有关考古史料证明，人类最早的宗教观念和宗教仪式出现在原始社会旧石器时代的中、晚期。当时，原始人已经形成某种与死后生活相联系的灵魂观念，并产生了氏族成员埋葬死者尸体的仪式。 在原始氏族社会，人们不知道自己的身体构造，不懂得作梦的科学道理，认为梦境里的景象不是人身体的活动，而是独特于人身体外的灵魂活动。人活着，灵魂寄居于人身体之中；人死后，灵魂就可以离开人身体而单独活动，便产生了灵魂不死观念。后来，人们把这种灵魂观念扩大到他们所接触的自然界的万物，又产生了万物都有灵魂观念。人们面对纷繁复杂和变幻莫测的各种自然现象，觉得在自己周围的各种事物中都存在着超自然的力量，这种力量主宰或影响着自己的生活，进而把这种力量神秘化、人格化，作为神灵加以崇拜，并企图通过祈祷、祭礼、舞蹈、音乐等形式对其施加影响，使之给人类带来"恩赐"。在原始社会的各个阶段中，尽管宗教观念的内容日益增多，崇拜仪式也日趋复杂，但人们幻想中主要反映为对自然力量的崇拜和氏族祖先的崇拜。至于其它的崇拜对象都是这两个主要崇拜对象衍化而来的。由于氏族社会是一个无阶级的社皮族会，人们幻想中反映的仅仅是对于自然力量的歪曲、恐惧和崇拜。由此可见，原始社会人类生活同自然界之间的矛盾，是原始宗教观念和崇拜仪式的基础。 进入阶级社会以后，宗教得以存在和发展的最深刻的社锋旁会根源，就在于人们受这种社会的盲目的异己力量支配而无法摆脱，在于劳动者对剥削制度所造成的巨大苦难的恐惧和绝望，在于剥削阶级需要利用宗教作为麻醉和控制群众的重要精神手段。随着阶级的形成，国家和王权的产生，宗教也不断发生演变。从原始的多神教演变为一神教；从"自发宗教"发展为"人为宗教"；从部落宗教发展为民族宗教或国家宗教。由于阶级的出现，形成了阶级和阶级压迫，宗教也赋予了阶级的内容，自然宗教也逐渐演变为奴隶主阶级利益服务的宗教，它神化王权和剥削制度，成为统治阶级的精神武器。由于社会生产力的发展，物质财富和剩余产品也随之日益增多，社会上开始有了私有财产，富有的人家开始蓄养奴隶，剥削奴隶的劳动，使奴隶为他们生产更多的剩余产品，这就开始分化为奴隶和奴隶主两个对立的阶级燃基弊，而奴隶主阶级利用手中掌握的国家政权，镇压奴隶的反抗。在奴隶制社会中，广大劳动人民除受自然力量的压迫外，又增加了社会力量的压迫。奴隶们为了摆脱这种阶级压迫，在历史上曾不断出现奴隶暴动。这种奴隶暴动的结果，最多也只是摆脱旧的枷锁而又带上新的枷锁。因此，人们对社会力量的压迫同对自然力量的压迫一样，感到难以理解和捉摸，就把希望寄托在宗教信仰上，祈求"来世"的幸福或者死后灵魂升入"天国"或"极乐世界"。随着奴隶制社会的演变，许多弱小的古老民族被征服或同化，走向灭亡而不复存在。一些民族宗教吸收其它宗教的某些教义，从而发展成一种新的宗教。有些宗教则随着世界性帝国的建立及其对外扩张而发展成世界宗教(佛教、伊斯兰教、基督教)。这是人类历史出现帝国后宗教发展到最完备的形态，是世界各个国家和地区之间政治、经济、文化交往日趋频繁在思想领域中的反映。它所信奉的神不再是某一民族特有的保护神，而被认为是宇宙的最高主宰；它的信仰者不只限于某一民族的人，许多不同民族的人可以信奉同一宗教；它具有系统而完整的教义，有较严密的教会组织和受过系统神学教育的教职人员。由于统治阶级的提倡和扶植，世界宗教得到长足发展，并成为某些国家的国教，至今极大地影响这些国家的政治、经济和文化。 宗教是在人类认识世界的漫长过程中，随着人类思维能力逐步提高而产生的。宗教的产生和发展，说明人类从最初不能抽象地思考比较复杂的问题发展到能够抽象地思考比较复杂的问题，这标志着人类的思维能力提高到了一定水平。从某种意义上讲，是否具备宗教观念，几乎是非人与现代意义上的有抽象思维能力的人之间的一种界线。 随着人类社会生产力的不断发展，随着自然科学和社会科学的不断发展，人们逐渐认识了天体构造和运动的规律、地球起源和形成的规律、人类社会发展的规律等等，这就为近代自然科学和社会科学的建立和发展创造了条件。但是宗教的消亡要晚于阶级消灭和民族融合，不是一朝一夕能出现的。因此，必须充分认识宗教存在的必然性、现实性和长期性，在此基础上确立我们的立场和观点。

人毕竟太渺小，目之所及皆有限，所思所想皆有界，想融合汪烂所有思想让人有追求又不至于毁灭，只能神游太虚结合实际，宗教教义也是总结了人的本性心理，有所启示。人在追求时总得有目标，于是宗教教义承载了道路。虽然你知道实际效果不大，但是不喜欢思考的普通人基本很迷茫，需要把心灵有归属。现在科技发达，人需要奉行的思想也应有一套完整的归属，不然困如漏乱着乱着就玩完，科技的发展橡森让人越来越容易搞死自己，你说你行，他说他行，最后谁都不行。现在没有都认同的答案，必须我行或是你行，所以没有统一思想，只有统一的利益，所以追求的真理只能建立在利益上，宗教起码还能知道真理在思想上比较稳定。相信宗教的起码不能毁了世界，相信利益那就危险了。

人间会有万世，而宗教是一种通往万世的道路，让滚慧获得短暂一生的灵魂可以进入永生的轮回。而宗教诞生的社会背景乃是一种文明的语言已经可以用来表早升述人文经典了，否则大睁答教义无法传授与传承和发扬光大。而且没有信仰的人往往只为自己一生的事情奔忙，更多的是盲目而行。