浅谈中国传统文化

文化的魅力从来都不来自血缘，阶级，宗教，地域和时空，是因为人们对普世价值的追求。仰望天空寻觅至善，所以兼爱非攻；脚踏实地探求至真，所以尚贤非命。胸怀慷慨彰显至美，所以重信贵义。

弘扬传统文化，培养文明风尚，推动素质教育，构建和谐社会！

    国学大师潘守宇说：一个好的老师,能让他的学生变化气质。而有一个人,有一本书,能让一个民族变化气质,这个人就是孔子,这本书就是《论语》,这个民族就是中华民族,这种气质就是“文质彬彬”的君子气质。百年奇特几张纸，千古英雄一窖尘。唯有炳然周孔教，至今仁义洽生民。

 历史是最好的过滤器，它告诉我们什么才是精华。1988年，一些诺贝尔奖金获得者聚会巴黎，曾发出这样的声音：人类要在21世纪生存下去，必须要从2500年前的儒家那里去寻求智慧。联合国总部也刻着孔子：“己所不欲，勿施于人”的话。在一次重要的国际会议上，我国一位官员称孔子为孔老二，韩国的官员听到后全体站立退场！韩国的学生当知道孔子不是韩国人时泪流满面！韩国三星集团的外派人员必须会背论语；韩国把24孝拍成电视剧每天播放......他山之石可以攻玉。优秀的传统文化对我们来说，不是身上应该洗去的污垢，而是流淌在血管里的血液。

其实圣贤的价值，就在于在千古之前，他们有价值的生活经验，可以穿越沧桑走到今天，让我们仍然觉得温暖！而他们在千古之前，缄默的微笑着，注视着我们仍然在谈的言论中收益而已！

古人的智慧，是现代人很难超越的，比如说我们是学哲学的，我们中国啊，有很多的哲学系，也有很多的哲学家，但是有哪一位哲学家能够写出一本书，如老子的《道德经》一样传承久远，还被翻译成多国的语言文字，为现代的哲学家、思想家所研究。中国有这么多的历史学系，有这么多的历史学家，又有谁能写出一本书，如司马迁的《史记》，被称为史家之绝唱无韵之离骚。中国有这么多军事学家，有这么多军事院校，又有谁能写出一本书，如《孙子兵法》，仍然被西点军校奉为教材，所以我们只是略举了几个例子，那就告诉我们，其实中国古人的智慧，我们不能说是后人没有办法超越的，但是它确实是

后人难以超越的。原因在哪里呢？就是因为《论语》上，孔子说的这样一句话，他说“工欲善其事，必先利其器”，什么意思呢，比如我们的工匠，要把桌子做好，必须首先使你的工具锋利起来，同样的道理，我们人，要认识客观事物，要认识得清楚，首先必须把我们的心清静下来。

我们看到当代日本有一位著名的思想家池田大作，他在和英国著名的历史哲学家汤恩比先生对话的时候，他就讲了这样一句话，他说，一般人认为是落后象征的东西和这样的国家，实际上秘藏着时代最先进的东西。但正是因为它是秘藏着，所以很多人认识不到，还经常对它妄加批判。这就是导致传统文化没落的重要原因之一。---潘守宇在北大讲优秀传统文化的意义

中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子、孔子为代表的道儒文化为主体，中国约5000年历史中延绵不断的政治、经济、思想、艺术等各类物质和非物质文化的总和。

中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明，是中国5000年优秀文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。

扩展资料：

《弟子规》是中华传统文化的精髓。

此书以通俗的文字、三字韵的形式阐述了学习的重要、做人的道理以及待人接物的礼貌常识等等。《弟子规》总叙中说：“弟子规，圣人训：首孝弟，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文。”这里面有七个科目，即孝，弟，谨，信，爱众，亲仁，学文，前六项属于德育修养，后一项，即学文，属于智育修养。

《弟子规》首先明确强调了做人的各项准则，以教育我们孝顺父母、恭敬兄长为名义，继而教育人民把对父兄的顺从扩大到社会各个阶级，“事诸父，如事父；事诸兄，如事兄”，进而教育广泛服从，“凡是人，皆须爱”，通篇以“爱心、父母对子女倾注了无私的爱、子女应该以无私的爱回报父母、这是天经地义的”一类手法，扼杀学童的思考能力、批判能力。是在清朝扬州十日等事件后特有时代背景下的产物，并非国学经典，应被视为封建糟粕而剔除。

2014年9月6日，海南省首开传统文化改造犯人的先河，服刑人员每日诵读和领悟《弟子规》、《了凡四训》、《太上感应篇》，“学一句，做一句”，潜移默化学会为人。中国司法部肯定海南经验，将海南司法厅编著的《中华传统美德教育教材》纳入服刑人员教育统编教材全国发行。

浅谈中国传统文化的特点：“源远流长，博大精深”。汉字、史书、戏曲、国画等传统文化都具有悠久文化历史的特点。
中国传统文化的特点：具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。

1、世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。

2、民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。

3、历史悠久。有五千年的历史。

4、博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度：丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度：高深莫测。

中华传统文化
中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化，依据中国历史大系表顺序，经历了有巢氏 [1] [2]、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝）[3] 、黄帝（轩辕氏）[3]、尧、舜、禹等时代 ，到夏朝建立。之后绵延发展至今。

中华传统文化主要由儒、佛、道三家文化为主流组成。传统文化不仅思想深邃圆融，内容广博；更重要的是，儒家、佛家、道家三家文化，高扬道德，为国人提供了立身处世的行为规范，以及最终的精神归宿。儒家以仁义教化为核心，为历代儒客尊崇；道学以顺应自然为核心；佛学以慈悲、大爱、解脱为核心，强调“诸恶莫作，众善奉行”[4][5]。

在儒、佛、道三家文化基础上派生出的各种艺术（如绘画、雕塑、书法、戏剧、节日等），是其具体表现形式。

中文名
中华传统文化
外文名
traditional culture of China
定义
中华反映民族特质风貌的民族文化
拼音
zhōnghuá chuántǒng wénhuà
起源时期
神农氏时代以前
快速
导航
文化起源

文化演变

文化内容

文化发展
包含内容
中华传统文化起源于远古文化时期的神农氏[3] 时代以前，依据中国历史大系表顺序，经历有巢氏[2] [1] 、燧人氏、伏羲氏、神农氏（炎帝）[3] 、黄帝（轩辕氏）[3] 、尧、舜、禹等时代，到夏朝建立，发展至今，形成具有丰富多彩文化元素的灿烂文化。
共8张
中华远古文化
中华传统文化包含儒、佛、道三家主流文化。
中华传统文化的范围广泛，文字、语言、书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等都属于传统文化的范畴。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受它而不自知的东西。具体地讲，中华传统文化以节日、古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法等为载体。比如正月初一春节、五月初五端午节、八月十五中秋节等节日和各种民俗活动以及传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区的传统文化等等，都是中华传统文化的组成部分。
文化起源
中华民族在神农氏时代以前的政治形态是部落政治，而部落的领袖是“巫”。这种说法与传统的认知差异很大，在历史上人们的认知中“巫”是迷信的，“巫”是装神弄鬼没有知识的。实际上在先民的原始时代“巫”是科学家，“巫”代表知识的权威。
原荒时代，先民知识未开，见大自然各种现象，如地面上的山川河流，气候变化的风雨雷电等等。因不了解，而心生疑、恐怖。对于这些疑惑要想获得答案，只有去向“巫”就教。巫对于这种现象，经过观察，思考，分析等过程后做出的结论是风有风神，雨有雨神，雷有雷神，电有电神，其它日月星辰山河大地无不是各有一位神在主宰。神主宰论，现代人看来太不科学，太迷信了。但谁敢保证当代科学家对宇宙现象所做的解说，等千年以后，不会被推翻而指为迷信，反科学的呢？
另外，人类有两件事情无法自己处理，必须要求助于他人。
一是生理的，人没有不生病的，人生了病必须要请医生诊治。
二是心理的，人要做一件事情，事前总是患得患失，东想西想，犹豫不决，这时必须要请教他人提供意见作参考。21世纪的人当然知道，生了病要去医院诊疗。心中有犹豫不决的事，要请教至亲好友，或者向专家咨询。在原始时代，这两件事发生了，求助于同一人，就是“巫”。由古“医”字写作“医”，及卜筮的“筮”字可做证明。
（一）治病
原始时代，先民所害的疾病是很简单的。多数是饮食不适合，所引发的肠胃病腹泻之类，和气候不适应所引起的感冒发烧等。当先民生病去求助巫的时候，巫最初也是用祈祷的方式求助于神。但是病是现实的，正在腹泻的病人靠祈祷是止不住的。聪明的巫便改换用食疗的方法，顺手采一些植物给病人吃。当然没有经过白老鼠、兔子、猴子做试验，直接做临床，是非常危险的事。所以病人吃的结果，有的病好了，有的没有影响，有的更严重了。巫又把它记录下来，什样的草治什么病，把植物的形状绘出来。到神农时候又把它整理归类汇编成神农本草经，所以传说的神农尝百草

“文化”是一个意义非常广泛的词。“文化”的定义也是仁者见仁，智者见智，据不完全统计，迄今为止，对文化的定义已达几百种。在中国，“文化”一词最早出现在《易传》中，“观乎人文，以化成天下”，简言之，即是以人教化，以伦理教化。在两汉时，“文化”成为一正式概念。“文化不改，然而加诸”“文化内辑，武功外忧”。在西方，“文化”一词出自拉丁文“curtuyou”，引申出对人的性情品德进行陶冶、教养之意。如此种种，不一而足。通常我们提到中国传统文化，固然包括文学、艺术、宗教、民族等方面。但论及中国传统文化的主体，则主要是如上文提到的以儒学为主体，同时包含法家、道家、佛教、兵家、名家、墨家、杂家、阴阳家等等的主体思想，这些思想构成了中国传统文化的主体和灵魂。

一般而言，在讨论传统文化时，是从一种历史学的角度，对一个民族的传统文化作抽象性的思考和探索。因此，研究的对象也主要是从这个民族的主题思想着手的。因为一个民族的主题思想是它的整个民族文化的高度结晶，是其它方方面面的共通点。

在这些思想流派中，儒、道则是真正的主体。其他各家，如法家、墨家，都没有成为中国社会的主流思想。法家主要是在历次的统一过程和统一初期，以及社会大变革时期，如商鞅变法、秦始皇统一六国，以及历次国家经纷乱离后重新统一时期，统治者为排除异己力量，迅速安定统治秩序时暂时实行的。一旦统治秩序稳定下来，统治者总是会转向较为温和的儒家。否则社会就不可能保持长治久安，秦王朝二世而亡则是一个典型的反面例子。

道家思想虽然最终未能成为统治思想，但实际上是与儒家如影相随。费正清曾说过，中国人白天奉儒学来为人处世，晚上用道家来修身养性，恰当的描述了儒、道在中国文化中的地位。佛教作为一种宗教，应当与其他思想流派区分开来，但佛教最终也未能从精神上 统治中国人，相反，连它自身也被儒家文化所同化，变得似佛非佛了。至于其他的名家、兵家、杂家、阴阳家等只是在春秋战国昙花一现，尔后要么消亡，要么衰落。

因此，实质上可以说，中国几千年的传统文化的主体就落在了儒家和道家，尤其是儒家身上。中国传统文化其实是儒家文化的“家天下”。

二 中国传统文化的精髓

中国哲学主张“天人合一”，中国哲学的最高境界即是“天人合一”，因此，我认为中国传统文化的精髓部分首先就是“天人合一”的思想。所谓“天人合一”，并不仅仅限于我们今天讲得最多的环境保护论者的论调。诚然，从字面意义上来将，“天人合一”指的是人要与自然和谐相处，这也是现今最流行的观点。可是，如果把中国传统文化的最精髓部分和中国哲学的最高境界仅仅归于人与自然的关系，仅仅停留于环境保护的层面，就未免太肤浅了。这里的“天” 除包含人以外的自然界，更多的指的是人的自然性和任何其他事物的自然性，关于这一点，我们可以从《老子》里面去寻求答案。在《老子》里，人的最佳状态其实就是“天人合一”，人要脱离自己的身体局限性和知识局限性，甚至完全脱离智慧，回归到人的最初本原状态，回归到自然的野蛮人的状态，因为野蛮人虽然没有理性，但野蛮人也没有任何除保持自身生存的其他欲望，人如果能够达到饿则食、寒则衣，一切事物皆按其自然规律来处理，就是达到了天人合一。世界如果达到天人合一的状态，也就不会有过多的矛盾，如果人不将自己所谓的理性思维加诸于自身，加诸于外界，则人在任何时候都会达到幸福的状态，世界也自然会按照它固有的最佳规律运行。

但是，很显然的，中国哲学里面所追求的“天人合一”状态从来也没有出现过，因此，便产生了儒家中退而求其次的“礼”。“礼”是维系中华民族几千年的道德基础，“礼”是一切社会秩序的总括。是中国社会几千年来用以判断一切是非的主要标准。“礼”是“仁”、“孝”、“忠”、“恕”、“中庸”、等儒家核心思想的标准，“礼“也是治国、法律、外交、军事、经济、教育等一切具体事物的标准，“礼”也是史学、诗歌、音乐等的标准，“礼”更是衣、食、住、行的标准。“礼”的重要性，远甚于国家法律的重要性。中国社会之所以被说成是伦理社会，就是因为“礼”已经渗透到社会生活的每一个角落，伦理道德对于中国人的压力其实远大于法律的压力。

“礼”后来被宋明理学发展成为一种道德上的桎梏，使人们对“礼”的含义认识产生歪曲，实际上，屏除“礼”中所含的一些不符合现代意义的内容，如男女授受不亲，三纲五常，三从四德等内容，“礼”更多的包含了中国传统文化的精髓。

“礼”的含义是如此广泛，以至于中国社会的一切秩序都可以用“礼”来衡量。但是，在如此多的“礼”中，“孝”应该是最重要的“礼”。此前已有诸多学者在论及中国社会时，将中国社会概括为一“孝”的社会，将中国传统文化概括为一种“孝”的文化。的确，“孝”在中国文化中所占的地位，要远远高与其他伦理道德信条。原因就是中国几千年来一直是一种农业宗法制社会，实行的是一种家族制的统治。父子关系是最基本的社会关系，君王则是凌驾于万民之上的“父”，人民都是他的“子民”，君王与人民构成最高一级的父子关系。在很多时候，“孝”成为束缚青年人的家族法、精神枷锁，一定程度上阻碍了社会进步，特别是在近代以来阻碍了中国社会的近代化。但客观的说，“孝”曾有力的维护了中国社会的秩序，“孝”虽是农业宗法社会的产物，但他放在今天仍然是值得肯定的。今天我们谈到“孝”，自然应该剔除其中包含的“孝”君思想，回到其最本原的意义--子女对父母、晚辈对长辈的“孝”。