身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 是神秀说的。他的意思是：众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜，要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。是讲究通过不断的修行来达到“悟道”，即“渐悟”。也就是说印度禅宗认为，人的本性是污秽的，人生是痛苦的，人们眼贪好色，耳耽妙声，鼻爱名香，舌嗜上味，身触细滑，贪图金钱，爱好名望，希求安逸，这些都是痛苦的根源。必须通过戒、定、慧三个步骤逐渐达到绝对的幸福，最后成为无需语言而能进行心理交流的“佛”。
“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”是禅宗六祖慧能所作，他的意思是：“人之初，性本善”，而“食色，性也”，无可指责！根据中国人的这一观念，慧能提出：既然人心清净，那么只要拨去人们认识上的迷雾，清除主观的障碍，直指本心，就可立刻成佛。这样，就用不着修戒、定、慧三学，用不着苦行，用不着研读经典，只要念头一转，保持自然适意的乐观轻松状态，佛便在心中。

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜，
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
我曾经思考过一个问题:
人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重，
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐，
这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里?

第二首偈是六祖慧能对应第一首其师兄神秀的《无相偈》而作。神秀的无相偈云“身是菩提树，心如明镜台，日日勤拂拭，莫使惹尘埃。”。这偈是说神秀本身对禅修的境界的体验。而六祖则对应说“菩提本无树”即是说那里来的身啊？“明镜亦非台”那里来的心啊？“本来无一物”真正的禅是没有身、心、以及身心的分别的。“何处惹尘埃？”更没有内心与外尘的分别。

所以这一首偈的含义简单来说，就是禅定不应有身心两分的概念，不应将我法两分。或者深刻来说，整首偈就说一个字，“无”！

末学合十。

身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
此句为禅宗六祖慧能的师兄所做的偈语，未破除执。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
此句为六祖慧能的偈语，是针对上句的。就我个人理解，因该是，凡所有相皆属虚妄之意。

境界不同,两人说的都对,神秀大师推行的是渐悟,而六祖惠能大师提倡的是顿悟,这也更说明了佛教八万四千种法门都能到达彼岸