"自性"在佛语里面是什么意思?

“自性”是我们每个众生的本来……

2月24日 07:34
佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。——《四十二章经》
问题：人类必须依靠头脑意识，才能学习知识，去认识改造世界啊，以佛经而言，我们该如何面对头脑意识？

答：举个例子，你自己去体验。

黑暗之中，面前有一扇门。
要打开门，必须有钥匙。
于是你搜索自己的身上，找到很多类似于钥匙的东西。
摸索着，探索着，试验着，终于将面前的门打开了。

此刻你不得不相信，是手中的钥匙，打开了眼前的门。
此后你绝对会相信，只有找对了钥匙，才可以打开门。
钥匙对于开门，是必须的，离开钥匙就无法开门。

钥匙与开门，具有因果关系，前因后果浅显易懂。
你绝对地，信任这种关系，你无法“不信任”开门必须要有钥匙，这个论点与逻辑。

注意，钥匙能开门，开门必须有钥匙。
这个事实现象，逻辑推论，所建立的基础，是——黑暗。

你设身处地地，想象一个场景：
此刻，你的头顶、身后，脚下、四面八方，都亮起了聚光灯。
聚光灯照耀中，你所处的空间内，没有半点阴暗，包括这扇门。
在明媚璀璨的照耀中，门，展现出它真实的样子。
原来，你面前只有，这一扇孤零零的门。
门的周围是空荡荡的，没有墙壁也没有房间，更没有门背后的通道。
仅仅是一扇，孤零零、独自竖立着的木门。

你可以随意地，从木门旁边擦身而过，也可以从木门下面钻过去。
你可以从任何角度，越过这道门，因为在木门周边都是虚空。

门，对于你的前行，根本构不成障碍。
请问，此刻，你用来开门的，这把钥匙有何用？

开门人比喻自我，钥匙比喻意识，木门比喻世界，前行比喻生存，灯光比喻觉性。

本性移离而有觉性，觉性眯盹幻生存在，存在以心灵感知呈现。
心灵感知，聚合六根色尘，在心愿与意识之间，投射出我们认知的世界。

心灵存在感的体验，投射出我们眼前的空间。
心灵对存在的觉知，投射出存在的形态演化。
也就是随空间移动，而幻觉形成了时间波动。
时间牵引心灵觉知，觉知被空间变化所牵引。

就形成了，在无尽深邃的，无限延伸的，时空交错之中。
能认知时间，感知空间的——心灵认知。
认知，是觉知的衣服；觉知，是认知的本质。

在浩渺无限时空中，心灵“觉知”，随着对存在时空，具体的细分体验。
而形成了无量细腻分别念，与无限细腻感知习气。
分别妄念牵引觉知，形成了认知的主观意志。
感受习气塑造觉知，形成了认知的感受体验。

认知，被主观意志带动，形成了“自我意志”。
认知，被感受体验固化，塑造出“自我愿望”。

因为“自我”，而有“我的”。
我们一生的命运，是自我所投射的“记忆”。

被“自我”心愿主观，所牵引的认知，就是人类所说的“灵魂”。
可以脱离身体器官，脱离大脑思维，而独立“存在”。

而我们所认为的“意识头脑”，仅仅是心灵“自我意愿”的，具体表达与延展。
因为头脑意识源自于心，所以我们无论思考什么。
在思维观念中，都带有认知记忆，与感知体验的成分。

比如说“望梅止渴”，比如说“杯弓蛇影”，比如说“疑邻盗斧”。
我们头脑中形成的任何观念，都受到心灵感知体验的左右。
而心灵体验感知，也会随意识形成的观念，有所改变有所增减。

而在心愿与意志之间，
传递信息，分析概念，体验感受，作出判断的“确认”，
就是“自我”。
自我，从根本上而言，是心灵迷茫的产物。
当心灵陷入黑暗，而有了在黑暗中，探寻生命存在的“心意”。

在身心黑暗的环境中，世界就真的成为了，障碍我们见证“自性”之迷幻。
或者说，意识思维是心灵愿望的延续。
意识对世界的思考，延展着心灵，对生命延续的渴望。

于是，站在世界大门前，摸索意识钥匙，企图开门的心灵。
试图以开门前行探索未来，来获取心灵维护存在感，持续性稳定支持。

如果，我们通过修行，点燃了内心深处，觉性原始之光。
觉光开启生命智慧，光明由内而外，普照我们的精神与肌体。
就类似于，在深沉黑暗之中，突然间从四面八方，点燃了无数一万瓦特的聚光灯。
强光普照中，黑暗昏沉消散，
智慧觉照中，世界有相无体。

于是，你会发现生命本身，可以不依赖，这个现实物质世界而存在。
就好像，在光明之中，你发现，眼前的木门可以随意穿越，并无阻碍你前行的自由。

此刻，开门的钥匙，就成为了无用之物。
此刻，被开启的门，本无取舍并无挂碍。
此刻，思索的意识，就成为了废弃障碍。
此刻，门前的自己，本来虚幻自在解脱。

光中无暗，是“空中无色”，在觉性普照中。
想要开门的心愿，探索门锁的认知，开启门的意识钥匙，以及被开启的世界之门。
都成为了有相而无体的“错觉”，错觉是正觉的“移位”。
在错觉之中，无有分别，不予取舍，落落清净，如如不动，即不可言说的“觉性”。并没有实有的觉性可以被“获得”。当错觉熄灭，幻觉本无生。本无生灭，本无沾染，本无来去，名正觉者。
“云何为人演说？不取于相，如如不动。”——《金刚经》

（术语）诸法各自有不变不改之性，是名自性。教行信证信卷曰：“近世宗师，沈自性唯心，贬净土真证。”【又】数论师二十五谛中第一谛为冥性。又称自性。为万有之生因。唯识述记一末曰：“自性者冥性也，今名自性，古名冥性，今亦名胜性。未生大等但住自分，名为自性。”(参见：数论外道)附录。

您好！

自性--佛教语，指诸法各自具有的不变不灭之性。

古印度哲学术语，是说某一法具备如下特性为自性：1、单一分不可再分；2、永恒不变；3、自足自成

自性，是佛学典籍中经常出现的一个重要概念。在佛教的各个宗派中，不论是小乘，还是大乘，是教下，抑或是宗下;都谈到它。但由于各家的核心思想不同，所以赋予的含义也往往不一样。本文将举出几种代表性的说法并作一比较说明。
一、各家所说的“自性”
(一)有部的自性。有部，具称说一切有部，是上座部流出的大部派，盛行于西北印加湿弥罗一带，人才辈出，注疏丰富。主要论典有“六足一身”。“六足”即《法蕴足论》、《集导门足论》、《施设足论》、《品类足论》、《界身足论》和《论身足论》;“一身”是《大毘婆沙论》，及《发智论》等。其理论特点是三世实有，法体恒有。
有部之所以得名一切有部，就是因为它主张三世实有，法体恒有的缘故。有部将一切法加以归纳分类，其中最完整的分类，要算世友的《品类足论》及世亲的《俱舍论》中所说的五位七十五法。五位.即色法、心法、心所注、心不相应行法、无为法。色法分为十一种，心法一种，心所法分为四十六种，心不相应行法分为十四种，无为法分为三种，共合七十五种法。这些法在有部看来，都有它的自性，此自性恒有。
那么自性是什么呢?在《大毘婆沙论》中有自性门，说明某法的体性是什么，这就是出体。有部论师对世间、身心一切现象，了解为复杂的综合体，分析复合体而发现内在单一的本质，就是自性。这就是实有与假有。如《大毘婆沙论》卷一三三曰:“地云何?答:显形色，此世俗想施设。……地界云何?答:坚性触，此是胜义能造地体。”
这里把地分为二种:常识中的地，是和合有，是世俗假想施设而非真实的;佛说的地界，那是胜义有。从复合的总聚，而探得一一法的自性，也称为分。分是不可再分析的，也称为我。如《大毘婆沙论》卷九曰:“我有二种:一者法我，二者补特伽罗我。善说法者，唯说实有法我，法性实有，如实见故。” 此外自性，还有本性等别名，显示了一切法自性，是自有、自成的，永恒存在的，所以《大毘婆沙论》卷二十一曰:“诸法实体恒无转变，非因果故。”
对于这样恒有的自性，与现实的无常生灭现象似乎相违，与缘起因果也仿佛不合。针对这些疑问，在《大毘婆沙论》中有着详细的解释说明，兹略引几段。如《论》卷七十六曰:“未来诸法集现在时，如何聚物非本无今有?现在诸法散往过去时，如何聚物非有已还无?答:三世诸法，因性果性，随其所应，次第排立。体实恒有，无增无减，约依作用，说有说无。诸聚集物，依实有事，假施设有，时有时无。”这是说，诸法实体在三世中恒有，不能说从无而有，有已还无的，但依作用可以说有说无。
又如《论》卷三十九曰:“问:诸行自性有转变不?设尔何失，若有转变，云何诸法不舍自相?若无转变，云何此中说有住导?答:应说诸行自性无有转变。复次有因缘故说无转变，有因缘故说有转变。有因缘故说无转变者，谓一切法各住自体、自我、自物、自性、自相，无有转变;有因缘故有转变者，谓有为法得势时生，失势时灭……故有转变。”这可见有为法的生灭有无，约作用、功能而说。自体是恒住自性，如如不变的，因此称为恒有。
至于三世因果的建立，在有部有四大论师的不同主张，即法救、妙音、世友、觉天。这里但举出有部正宗世友的主张来介绍一下。如《大毘婆沙论》卷七七曰:“说位异者，彼谓诸法于世转时，由位有异，非体有异。如运一筹，置一位名一，置十位名十，置百位名百，虽历位有异，而筹体无异。
如是诸法经三世位，虽得三世而体无别。此师所立，体无杂乱，以依作用立三世别。谓有为法，未有作用名未来世，正有作用名现在世，作用已灭名过去世。”三世但依作用有无建立，自体则是恒有不变，所以三世实有，法体恒有。
(二)中观家的自性。在佛灭度后的五、六百年间，印度佛教史上是部派佛教盛行时期，由其是一切有部影响极大。到了佛灭后七百年间，有龙树大士出世，因感于有部思想不契合佛意，遂依《般若经》，造《中论》、《十二门论》、《大智度论》等，针对着有部三世实有、法体恒有的思想，给予猛烈的评击。同时，高竖缘起无自性的中道法幢，在印度佛教史上放出异常的光彩。