“出世”和“入世”这两个词分别是什么意思？谁能帮我

离尘罗世网，必须脱离社会，甚至脱离“生”。只有这样，才可以得到最后的解脱。这种哲学，即普通所谓“出世的哲学”。
注重社会中的人伦和世务。这种哲学只讲道德价值，不会讲或不愿讲超道德价值。这种哲学，即普通所谓“入世的哲学”。从入世的哲学的观点看，出世的哲学是太理想主义的，无实用的，消极的。从出世的哲学的观点看，入世的哲学太现实主义了，太肤浅了。
在古文里,消极出世就是像陶渊明那一类的,因为不想受到世俗的污染而隐居,对尘世无所眷恋，面对万丈红尘而不乱心,不问世事什么的;积极入世就是在社会中,没有体味红尘而到人居住的地方去体味凡心,为社会尽自己的一份力,但不受到世俗的影响.(应该是这么个意思)
中国人谈论中国的哲学思想，总喜欢用出世与入世来划分，比如说儒家思想就是入世的，老庄玄说就是出世的。其实不完全，中国哲学精神，是出世与入世的结合。
关于现世的说法，可以有多种的理解：一为现于世上；二为现实的世界。

出世和入世是佛家对尘世的两种不同的面对态度和修行观点，
一般来说，小乘佛法讲求出世，出世追求的是脱离凡世间的困扰和诱惑，寻找寂静清幽之所静心修行而达到高超的境界，出世要求修行者去除一切杂念，舍弃身外之物，物我两忘，身外无我，我亦非我，无我我常，出世的终极目标在于渡己，即追求自身的解脱。
与小乘佛法相反，大乘佛法讲求入世，通过入世修行，教化大众以求正果。

所谓“出世”，即看破红尘，脱离苦海；所谓“入世”，即为世上做些有意义的事。

出世是出离轮回之心。入世是修行成就普渡众生。

出世
　　一、古代一种对世俗之事不关注的思想（如先秦诸子中就有入世和出世之分歧）。
　　尤指佛教所指脱离世间束缚（同解脱）。
　　在佛教禅宗中有时特指奉帝王之命出任名山大寺的方丈。
　　二、指出生于世。
佛学：
　　【出世】
　　(一)谓诸佛出现于世间成正觉并教化众生︰《金刚三昧经》卷一云（大正9·366b）︰‘佛言︰善男子！汝能问我出世之因，欲化众生，令彼众生获得出世之果，是一大事不可思议。’《瑜伽师地论》卷二十一云（大正30·396c）︰‘云何名为诸佛出世？谓如有一普于一切诸有情类，起善利益增上意乐，修习多千难行苦行，经三大劫阿僧企耶，积集广大福德智慧二种资粮，获得最后上妙之身，安坐无上胜菩提座，断除五盖，于四念住善住其心，修三十七菩提分法，现证无上正等菩提，如是名为诸佛出世。过去未来现在诸佛，皆由如是名为出世。’
　　经论中，对于佛陀出世之动机，颇多描述。《法华经》卷一〈方便品〉谓佛以一大事因缘出现于世，即欲令众生开示悟入佛之知见。《大般若经》卷五一一则谓佛为宣说甚深般若波罗蜜多，而出现于世。此等出世之动机，是为佛陀出世之‘大事因缘’。又称出世本怀，或出世大事。
　　(二)禅宗用语︰指修禅者在得法且潜隐修行之后，为信徒迎请出来住持寺院，接引后学，谓之出世。盖仿经论所谓‘佛陀出现于世’之意。《禅林象器笺》〈丛轨门〉出世条云︰‘有一庵主。人谓之曰︰南泉近日出世，何不去礼拜？主云︰非但南泉，直饶千佛出兴亦不去。’
　　(三)指舍世俗事，趋入佛门以修净行︰即所谓出家或出尘。此为世俗所常用之‘出世’意义。
入世 经济方面来说,就是加入世界贸易组织;
　　从宗教(伊斯兰教)方面来说,就是深入到别人的世界里,在尊重他人的基础上去感化他人.
　　表现主义思想流派的一种，主张对荒谬的世界做有限度的斗争。 道教中出世是指对尘世无所眷恋，面对万丈红尘而不乱心。入世就是没有体味红尘而到人居住的地方去体味凡心。没有真正的入世去体味人的种种快乐和悲惨怎么能真正的看破红尘飘然仙去呢
出世与入世
　　诸同学！佛法真理，本不可说，出世入世，亦是假名。姑方便说，都归一心。究竟何心是出世，何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世。出世是佛法，入世是世法。出世是空，入世是有。出世是法身，入世是报身。出世是真，入世是妄，然真妄丕一，离开入世，亦无出世。故六祖云离世无菩提。这种道理，要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。
　　初学佛者，只谈出世，不谈入世。而昧於佛法者，一味入世，不知出世。如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理，入世就是出世，出世就是入世。故经云：“如来者无所从来，亦无所去。”又云：“如如不动。”当知出世入世，乃是体用不二之理。出世为体，入世为用，离体无用，离用无体。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分别，执著入世，则起惑造业；执著出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻，生死亦了不可得。如来为破此等执著，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道。其实应无所应，住无所住。其法身真心，十方遍满，妙用如如，正表出世。而其报身，本此真心，现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生，无住无生，即是真心。真心是空，妄心是有，一切一切，有事无心，当下自在，何有出入。不过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。故经云：“应无所住而生其心。”无住即是出世，生心是入世。无住生心，即是出世入世不二之妙心。
　　大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人不肯在心上用功，故不明心地。不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得，所以修持不相应。修持不相应，则功不成，而用不彰。盖佛法真理不能悟到，其他道理亦难彻底，因此世道遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃是人心不正所致。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末，从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行，世法佛法，理无二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝，出则仁爱仁恕，以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。
　　迩来人士，鉴於国势不振，遂疑固有文化无济实用。其实中国文化最高，道德尤胜。儒家之修齐治平，於入世之道已臻其极，而大乘佛法涵盖一切，普济群伦，并行不悖。不过近代以来，欧化东渐，学术虽新，但迷於唯物，忽於唯心，只知入世，不知出世。而国人炫其功利，对於固有文化，多半不肯深入研究，以致人心江河日下，而世道愈以浇薄。若欲挽救世道，即当先救人心。欲救人心，亟应宏扬佛法。何以故？佛法无边，不住无为，不著有为；不舍出世，不离入世；不偏唯心，不偏唯物。以一切法无我之真心，运用一切法；以一切慈悲之心量，应付一切人。如此则万物得所，自然成化矣！兹有一偈，以揭其要：
　　佛法与世法本来不二法
　　心善是菩提心恶是夜叉
　　如来说一切法皆是佛法，又云修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。可见佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然法无自性，善与不善，全在一心。心正则法善，心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，则一切法皆非善法，非善法，即是夜叉。
　　欧美科学，偏於物质者，其善与不善亦然。就其资生工巧，有益人类言之，亦是菩提。就其新奇战具，毒害群生言之，则无异於夜叉。然此等战具，在发明者之本旨，是想与社会国家有利，然未想到世界人类之害，以致愈演愈烈，遂与发明本旨相乖。须知日造杀人之因，必结人杀之果，未来之惨，可想而知。推其原因，乃由偏执入世有为之用，而忽於出世无为之体。有用无体，偏於一边，而失平衡。其所以执入世忽出世者，盖以为无为落於空，不如有为生万有。其实空有不二。譬如一切生物，离空不生，离地不长。天生地长，正所以显空有不二之用。是故偏执於有，虽功效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。中国文化本来甚高，消长之理，遍於人心。于是唯心之士，恶唯物之害，乃偏重精神。殊不知偏重物质，固然执有，偏重精神，亦是执空。执有执空，均非中正之道。当知精神是体，物质是用。若有体无用，所谈皆是无用之学；有用无体，所作皆是无体之事。无用之学，与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，除积极昌大固有之道德文化外，一面以精神运用物质，一面发展有益科学，以物质焕发精神，方合中正之义。
　　世俗以为学佛人不应谈世法，谈世法彷佛是开倒车。当知倒车就是顺车。何以故？法法圆融，兼含互摄。入世固含出世，出世亦不离入世。入世出世，尚是假名；倒车顺车，更是戏论。故经云：无有定法可说。总之，佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正，入世亦是出世；心不正，出世亦是入世。六祖云：“正见名出世，邪见名世间。”慧明悟境有限，方便贡献，只备大家作一参考而已