科学的本质是什么？

由于是篇讲稿，其中大量使用了吴国盛老师的东西，但后面有自己的想法。由于引用了很多，所以大家感兴趣的话可参看
中国人系统引进西学是1840年鸦片战争之后的事情，动机是师夷之长技以制夷，而夷之长技不外乎“坚船利炮”，所以第一代出国留学者学造船学兵器者居多，但后来发现，夷之长技不仅是“坚船利炮”，更有支撑坚船利炮的一整套知识体系。这套知识体系初被译成“格致学”，在19、20世纪之交被正式定名为“科学”。
这样的科学有一个特点，那就是它被工具化、功利化了，而且可以说这种科学的理念最接近近代狭义科学，也就是自然科学的观念。
但是这种科学已经异化了。那么科学的本来面目是什么样子的呢？它最早期追求的是什么呢？让我们看一段视频。看完大家有什么感想？在西文的语境下广义的科学也就是哲学，源于古希腊对变动不居的事物背后的确定性知识的追求，而希腊科学对于确定性知识的追求是通过发掘“观念”的“内在性”来实现的，这种“内在性”就是“理性”。
就如同康德所说：“只有那些其确定性是无可置辩的科学才能成为本义上的科学；仅仅只是具有经验的确定性的知识只能在非本义上称之为学问（Wissen）。”许多德国哲学家正是从这种意义上，反而认为自然科学不够“科学”，而他们自己所倡导的哲学比如康德的先验哲学、胡塞尔的现象学，才是真正严格意义上的“科学”。
然而历史的车轮滚动到近代的时候，广义科学的母体分化出两类科学，一是自然科学，也就是狭义的科学，二是人文科学。自然科学探索因果性说明，走上了“数学＋实验”的实证道路；人文科学追求历史性解释，面对经典进行“文本诠释”
近代科学先驱们发现，自然界是一个“不以人们意志为转移的客观存在”，是一个按照自身固有的规律运动的世界，因此，探索自然的“规律”是人类理性能够做的最合适的事情。在这个意义上讲，近代的自然科学是对希腊理性科学的发扬光大，是把理性的“内在性逻辑”推向了一个极致。但是着眼于因果性规律的近代科学，也把理性片面发展成为一种“工具理性”，因而受到广泛的质疑，认为背离了希腊理性的完整性，而导致了片面的理性。这是近代自然科学与希腊科学的重大区别。
它对数学的运用并不只是推究“道理”，
而是将世界纳入可计算的网络之中，因而本质上受制于“控制”和“征服”的意志。并且走上了分科化的道路，当然这种方式方法也被人文科学所借鉴，成为了一种主流的方法论。
那么什么时候探索与求知悄悄变成了“控制”和“征服”的意志，广义的科学又是怎么分裂的呢？我认为原因就是：失却敬畏。18世纪的启蒙思想，打破了宗教的神坛，同时也带来了怀疑主义。从对神的怀疑到对理性的怀疑，就像刚才的视频中说的那样“canweknowthetruth?”维特根斯坦没有在数学之外找到真理，不可能找到一个单一的绝对真理，一个不可反驳，可以帮助人类解答疑难问题的结论。哲学死去了！！！
消失了的最高的精神慰藉，灵魂的高贵变得微不足道。
人类开始信仰一种新的东西——社会达尔文进化论中的物质至上。
这个问题先放一放，在最后会有一个总结性的反思，我们再来看一下技术，技术是什么？我们仍从中国的语境谈起，坚船利炮轰开了中国的大门，技术的落后惊醒了我们五千年的迷梦，在达尔文社会进化论思想的影响下，中国开始了对科技的狂热追寻，世纪初科学玄学的论战仍在耳畔，而在落后就要挨打的现实下，玄学败下阵来，中国发展至今，科技已经标榜为第一生产力。而自然科学，由于强调其“求力”的特征，强调其功利性的特征，于是在汉语使用中“科学”与“技术”往往放在一起合称“科学技术”或“科技”
在今天，世界范围内，自然科学通过技术，最醒目地实现了近代求力意志，因而成为近代的显学。而由上面的观点看来，技术更表现为一种工具性。技术是工具当然是不错的，但是不够，还没有揭示出问题的本质。在古代东西方对技术的看法有着惊人的相似，那就是：制造有损于德行。这种说法源于古希腊，但我们反思近代的科学，猛然发现，当时的先哲是如此睿智，技术确实是有损于德行的，这个“德行”来源于“知识即美德”。对“理性”的追求，是广义上科学的目的。而有目的指向的技术，是为了满足人自身的欲望，使对“理性”的追求偏离航道。受制于“控制”和“征服”的意志的近代科学，在技术的帮助下，开始了对无限欲望的追逐，近代科学的发展也为技术的产生创造了条件。于是技术成为世界的构成方式，海德格尔认为存在是历史性的,存在的历史就是它对技术性的归属。
综上所述，科技的本质在我看来，就是在社会达尔文进化论影响下的，人对物质高度追求的而产生的一种颠覆。这种颠覆表现在从对理性的追求，到屈从于欲望的诱惑，这是一种背弃最高精神慰藉的存在方式。