有为法和无为法的区别

楞严经云“真性有为空，缘生故如幻，无为无起灭，不实如空华，言妄显诸真，妄真同二妄”。真如本性亦是有为（方便说，因缘法，变化的）的空相，因缘和合之法固然是虚妄的，无为法（方便说，自然法，不变的，本自具足）看似没有生灭去来，实则如虚空华（眼冒金星）一样不真实。我说因缘法虚妄，是为了破众生执相昧性的有漏知见（漏掉了万法万相共一本体，本自具足的真如本性），但是若修行人执着无为法为真，有为法为妄，即反过来执性昧相，又漏掉了有形有相的万法万相因缘和合才能显现的事实，则有为无为皆是虚妄不真实。这就是佛陀在楞严经卷四所讲，“因缘、自然，俱是戏论”。楞严经讲，“非因缘非自然性”，非因缘非不因缘，非自然非不自然。

经文：须菩提。于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？

译文：释迦牟尼问须菩提，听到这些话，你是怎样想的呢？你认为我，修得无上正等正觉的佛法了吗？你认为我平常在讲经说法吗？

经文：须菩提言。如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法如来可说。

译文：须菩提没有直接回答，而是说按照我对您所说的理解，本就没有至高无上、大彻大悟之法。您也没有说过什么固定的佛法。

经文：何以故？如来所说法，皆不可取，不可说；非法，非非法。

译文：为什么这么说呢？您所说的法，并没有固定的道理，不能用语言去表达，说的出来的就不是原本的意思了。这是因为您在讲法的时候是依照因缘际遇的不同而说不一样的道理，所以这些都不是真正的法，又不是虚假的法，法不真有，也不虚空，如果你执着于法的表相，就会失去法的真意。

经文：所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。

译文：这是什么理由呢？因为一切圣贤都认为法不是固定的，并没有具体的相，只是因为理解不同而有悟道程度的差别。

注释：

阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉之心，即修成佛的意思。

无为法与有为法的差别：有为法是依据因缘变化而生成的法；无为法不依因缘而生，也不随因缘而灭，它是不动不灭，寂静自在的，是世间永恒的真谛。

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